==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་པ། ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ།
བཅུ་པ། ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང༌། རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚེ་འཕོས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ལ་མ་གཏོགས་པས་ཕྱིའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་གསུམ་ཆར་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་
དང་བདག་གི་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་སྟེ་བརྩོན་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་མི་རྨོངས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བར་དྲན་པ་དང་མི་ཡེངས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་ལ་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
第十，道与陀罗尼品。
第十，道与陀罗尼品。
如是宣说了三摩地的大乘之后，为了宣说其后的四念住也是大乘，（佛）说“善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即四念住”等等。其中，什么是身念住呢？从“什么是身念住”到“断除世间的贪欲和忧恼，即使行持，也不分别与身相关的分别念”，这是在宣说身念住。其中，“内身”是指与自己的身心和心所法相应的。“外身”是指命终后的身体等，与心和心所法不相应的。“内外身”是指其他有情的身，因为不是自己的身体，所以称为外身；因为与心和心所法相应，所以称为内身；这样，因为与内外二者都相应，所以称为内外身。“以不观待的方式”是指内、外、内外三种身体，在胜义谛中都没有成立为实有，因此不将其视为实有。“随观身”是指在世俗谛中，依赖于显现的身，了知无我与我所。“具精进”是指对于这样在胜义谛中不观待，以及在世俗谛中随观身，恒常不间断，并且努力行持，即是精进。“具有正知”是指具有智慧和谨慎，如理作意。“具有正念”是指对于不可观待的对境，正念不迷乱，并且守护不被相违品所动摇，具有正念，不散乱。“断除世间的贪欲和忧恼”是指宣说具有精进、正知和正念的功德，舍弃世间八法，称为断除贪欲和忧恼。

【英语翻译】
Chapter Ten: The Path and the Dharani
Chapter Ten: The Path and the Dharani
Thus, after explaining the Great Vehicle of Samadhi, in order to show that the four mindfulnesses are also the Great Vehicle, (the Buddha) said, "Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four mindfulnesses," and so on. Among them, what is the mindfulness of the body? From "What is the mindfulness of the body?" to "Cutting off worldly greed and sorrow, even while acting, one does not discriminate the discriminations associated with the body," this is explaining the mindfulness of the body. Among them, "inner body" refers to being associated with one's own body, mind, and mental factors. "Outer body" refers to the body after death, etc., which is not associated with mind and mental factors. "Inner and outer body" refers to the body of other sentient beings, because it is not one's own body, it is called the outer body; because it is associated with mind and mental factors, it is called the inner body; thus, because it is associated with both inner and outer, it is called the inner and outer body. "In a non-objective way" means that all three bodies, inner, outer, and inner-outer, are not established as truly existent in the ultimate truth, so one does not regard them as real. "Following the body" means that in the conventional truth, relying on the appearing body, one realizes the absence of self and what belongs to self. "Having diligence" means that with regard to not objectifying in the ultimate truth, and following the body in the conventional truth, one is constantly unceasing, and makes great effort, which is diligence. "Having mindfulness" means that with regard to the non-objective object, mindfulness is not confused, and one protects against being disturbed by opposing factors, having mindfulness, not being distracted. "Cutting off worldly greed and sorrow" means explaining the qualities of having diligence, mindfulness, and awareness, abandoning the eight worldly dharmas, which is called cutting off greed and sorrow.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་པར་བསལ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་ནི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ནང་གི་སེམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ནང་གི་ཆོས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་དང་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
因此，对于获得和名声以及安乐和赞颂等，不会产生贪执。对于未获得和无名声以及痛苦和诽谤等，则会产生不悦。舍弃这些世间法，就叫做断除世间的贪执和不悦。对于与身体相关的分别念，不去分别，这指的是，在世俗谛中，虽然如此随顺身体而观察，但在胜义谛中，却并非如此显现之义。随顺观察以及精进和具足正知，断除世间的贪执和不悦等等所说的意义，在下面所有内容中也应如此类推。从“以不执著于内在的感受的方式”到“对于与感受相关的分别念，不去分别”，这是在阐述感受的念住。其中，内在的感受指的是缘于自身的身体所产生的感受，即快乐、痛苦和舍受。外在的感受指的是缘于外在的、与心和心所不相应的物体所产生的感受，有三种。内外感受指的是缘于其他有情众生的身体所产生的感受，有三种。从“以不执著于内在的心的方式，随顺观察心”到“对于与心相关的分别念，不去分别”，这是在阐述心的念住，如前面对外在、内在和内外感受的阐述一样。心指的是随顺观察具有贪欲的心和没有贪欲的心，具有嗔恨的心和没有嗔恨的心，具有愚痴的心和没有愚痴的心等等。从“以不执著于内在的法的方式，随顺观察法”到“对于与法相关的分别念，不去分别”，这是在阐述法的念住，内在、外在和内外与前面所说的一样。法指的是蕴、界、处等等世间法和菩提分法。

【英语翻译】
Therefore, one will not develop attachment to gains, fame, happiness, and praise. Conversely, one will experience displeasure towards losses, obscurity, suffering, and criticism. Abandoning these worldly dharmas is called eradicating worldly attachment and displeasure. "Not to conceptualize the conceptualizations associated with the body" means that, conventionally, one observes the body in this way, but ultimately, it is not perceived as such. The meaning of explaining following observation, diligence, possessing mindfulness, eradicating worldly attachment and displeasure, and so on, should be similarly applied to all subsequent content. From "in the manner of not focusing on inner feelings" to "not to conceptualize the conceptualizations associated with feelings," this is the explanation of the mindfulness of feelings. Here, "inner feelings" refers to the feelings arising from focusing on one's own body, namely pleasure, pain, and equanimity. "Outer feelings" refers to the three types of feelings arising from focusing on external objects that are not associated with mind and mental factors. "Inner and outer feelings" refers to the three types of feelings arising from focusing on the bodies of other sentient beings. From "in the manner of not focusing on the inner mind, following the mind" to "not to conceptualize the conceptualizations associated with the mind," this is the explanation of the mindfulness of the mind, as explained in the context of outer, inner, and inner and outer feelings. "Mind" refers to following the mind with attachment and without attachment, with hatred and without hatred, with delusion and without delusion, and so on. From "in the manner of not focusing on the inner dharmas, following the dharmas" to "not to conceptualize the conceptualizations associated with dharmas," this is the explanation of the mindfulness of dharmas, with inner, outer, and inner and outer being as previously explained. "Dharmas" refers to the aggregates, elements, sources, and so on, which are worldly dharmas and aspects of enlightenment.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ན། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལམ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། འགྲོའམ་འོད་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕྲ་མོ་བསྟན་པ་སྟེ། གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་གཅིག་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བག་ཡོད་ཅིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོའམ་འོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་མ་ནི་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དང་འོང

【汉语翻译】
等等是对于超世间的法来说的。这样以菩萨乘的方式宣说了四念住之后，为了宣说以声闻乘的方式产生的身念住，（佛）说了“善现，怎样菩萨摩诃萨于内身随观身而行”等等。善现，于此菩萨摩诃萨行走时，了知行走，从这开始，善现，现在菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以内身不执著的方式随观身，以具精进，具正知，具正念，去除世间的贪恋和不悦而行，到这之间，是以四种威仪的方式宣说了身念住。其中威仪也有两种，大威仪和小威仪。其中大威仪是在走长路时，行走、站立、坐着、睡觉时，对于身体的威仪在做什么，不散乱地安住于正念，也就是善现，于此菩萨摩诃萨行走时，了知行走，从这开始，到去除世间的贪恋和不悦而行之间所宣说的。善现，再者菩萨摩诃萨以内身不执著的方式随观身而行，行走或看其他地方也以正知而行，到于内如实安住也以正知而行之间，是宣说了小威仪，也就是从一个村庄到另一个村庄，在一个地方居住时，在附近行走坐卧等等的威仪，谨慎并且安住于正念，称为小威仪，行走或到来，上面的是指从一个村庄到另一个村庄的行走和到来。行走等等，下面的是指在附近行动的时候行走和到来。

【英语翻译】
Etc., are for the supramundane dharmas. Thus, after explaining the four mindfulnesses in the manner of the Bodhisattva Vehicle, in order to explain the mindfulness of the body arising from the Hearer Vehicle, (the Buddha) said, "Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva practice contemplating the body in the inner body?" etc. Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva walks, he knows that he is walking, from this beginning, Subhuti, now when a Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, he contemplates the body in the inner body without attachment, with diligence, with mindfulness and awareness, removing worldly attachment and displeasure, and practices, up to this point, the mindfulness of the body is explained through the four postures. Among them, there are two types of postures: major postures and minor postures. Among them, major postures are when walking a long distance, walking, standing, sitting, and sleeping, whatever the body's posture is doing, one should abide in mindfulness without distraction, that is, Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva walks, he knows that he is walking, from this beginning, up to the explanation of removing worldly attachment and displeasure and practicing. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva contemplates the body in the inner body without attachment, and practices, walking or looking elsewhere, he also practices with awareness, up to abiding inwardly as it is, he also practices with awareness, this is the explanation of minor postures, that is, going from one village to another, when staying in one place, walking and sitting in the vicinity, etc., being cautious and abiding in mindfulness, is called minor postures, walking or coming, the above refers to walking and coming from one village to another. Walking etc., the following refers to walking and coming when acting in the vicinity.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་བྱའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དྲན་ཞིང་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུ་ན་ཡང་དྲན་ཞིང་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་སེམས་མི་ཡེངས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རིང་ཐུང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་དྲན་ཞིང་ཚོར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་མི་རྟོག་པར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་བརྟག་ཅིང་སེམས་སྦྱངས་ནས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་ལུས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ཇེ་བདེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྗེ་བདེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ན་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་ཇེ་བདེ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཕྲར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫ་མཁན་རྫ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། རྫ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁོར་ལོ་ཡུན་རིང་ཐུང་དུ་བསྐོར་བའི་ཉམས་དྲོད་རྫ་མཁན་ལ་ཡོད་པའི་དཔེས་བསམ་གཏན་པ་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཚེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཉམས་དྲོད་ཡོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རྫ་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང༌། མཆན་བུའི་དཔེས་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་མ་བསམ་གཏན་གོམས་པ་དང་མ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
应当做。内部的如实安放，是指将止观双运的禅定安住，住在寂静处。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，忆念且气息入内时，也了知忆念且气息入内，从这开始。 善现，如此菩萨
摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，以不执著内在身体的方式，随观身体，精进，具正知，具念，遣除世间的贪恋和不悦，如是行持，直到这之间，是指在内在身体上，气息出入时，教导安住近念。禅定者为了不散乱心，为了使心堪能禅定而修习，气息出入有长短时，应当以正念和正知忆念和觉知。对于色等内外其他事物，心不散乱，不分别，观察气息出入，调伏心。如是调伏，心堪能时，身体也堪能，气息出入也变得越来越舒适、越来越小、越来越细微。如是气息越来越舒适、越来越小、越来越细微时，心的散乱和分别也变得越来越舒适、越来越少、越来越细微，心将专注在所缘上。因此，教导了对气息出入安住近念。 善现，比如，转轮的轮子，或者转轮的轮子的轴，称为巧匠的陶匠转动陶轮时，根据陶器大小的不同，陶轮转动时间长短的经验，陶匠具有的例子，禅定者在调伏心时，气息出入时间长短的经验，应当具有，这是所教导的。陶匠的师傅和轴的比喻，是指禅定者的师傅和弟子，禅定熟练和不熟练的差别。 善现，再者，菩萨

【英语翻译】
Should be done. Placing correctly internally means to settle in the meditation that combines calm abiding and insight, and to reside in a secluded place. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, when mindful and breathing in, he also knows that he is mindful and breathing in, from this point onwards. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva
Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, by not fixating on the inner body, he observes the body, diligently, with full awareness, with mindfulness, eliminating worldly attachment and displeasure, and acts accordingly, until this point, it indicates that when breath goes in and out of the inner body, mindfulness is closely established. The meditator, in order to not have a distracted mind, and in order to train the mind to be capable of meditation, when the breath goes in and out for a long or short time, should remember and be aware with mindfulness and full awareness. Towards other internal and external objects such as form, the mind should not be distracted, and without discriminating, examine the breath going in and out, and tame the mind. Having tamed in this way, when the mind is capable, the body is also capable, and the breath going in and out also becomes more and more comfortable, smaller, and more subtle. When the breath becomes more and more comfortable, smaller, and more subtle, the mind's distraction and discrimination also become more and more comfortable, less, and more subtle, and the mind will focus single-pointedly on the object of focus. Therefore, it is taught to establish mindfulness closely on the breath going in and out. Subhuti, for example, like the turning of a wheel, or the axle of a turning wheel, when a potter called a skilled craftsman turns a potter's wheel, based on the difference in size of the pottery, the experience of the potter in turning the wheel for a long or short time, the example of the potter having that experience, when a meditator is taming the mind, the experience of the breath going in and out for a long or short time, should be possessed, this is what is taught. The metaphor of the potter's master and the axle refers to the difference between the meditator's master and disciple, and the difference between being skilled and unskilled in meditation. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་ལ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་འདི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤན་པས་ཕྱུགས་བཤས་པའི་ཤ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་པས་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བརྟགས་ན་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །ཆུན་པའི་སྣོད་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཞིང་པ་འབྲུའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་པ། འབྲུ་སྣ་
ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་པ་ལུས་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པ་ཡང་ལུས་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
当大菩萨行般若波罗蜜多时，这个身体也有地界啊。
从那里开始，善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，或站或坐，以不执著的方式随观身体，精进、具正知、具念，思维并实践世间的贪著和不适，直到那里，这是通过观察地界等四界，展示了对内身安住于念住。这个身体是四大种的自性，四大种也是无常的自性，如果了悟到胜义中并非实有，为了不贪著它，因此展示了通过界来观察。展示屠牛者的譬喻，如同屠夫清楚地看到宰杀的牛的肉，并区分开来一样，瑜伽士也应清楚地了悟自己的身体是四大种的自性。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，这个身体从脚底以上等等，从那里开始，善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以内身以不执著的方式随观身体，精进、具正知、具念，断除世间的贪著和不适，并如是行，直到那里，这是通过观察内身有各种不净之物，展示了对身安住于念住。如此观察身体充满各种不净之物，则能不贪著身体。展示装满各种谷物的容器的譬喻，如同农夫精通谷物的种类，清楚地观察各种谷物，并区分谷物的种类一样，瑜伽士修习身体不净，也能使身体充满各种不净之物变得明显。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时

【英语翻译】
When a great bodhisattva practices the perfection of wisdom, this body also has the element of earth.
From there, Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, whether standing or sitting, observes the body in a non-attached manner, being diligent, possessing mindfulness, and possessing memory, contemplating and practicing worldly attachments and discomfort, until there, this is showing the establishment of mindfulness on the inner body through the observation of the four elements, such as the earth element. This body is the nature of the four great elements, and the four great elements are also of an impermanent nature, so if one realizes that it is not truly existent in reality, in order not to be attached to it, therefore the observation through the elements is shown. The example of the butcher of a bull is shown, just as a butcher clearly sees the meat of a slaughtered animal and distinguishes it, so too, the meditator should clearly realize that his own body is the nature of the four great elements. Subhuti, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, this body from the soles of the feet upwards, etc., from there, Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, observes the inner body in a non-attached manner, being diligent, possessing mindfulness, and possessing memory, eliminating worldly attachments and discomfort, and practices accordingly, until there, this is showing the establishment of mindfulness on the body through the observation that the inner body has various impurities. Thus, if one observes that the body is full of various impurities, one will not be attached to the body. The example of a container filled with various grains is shown, just as a farmer is skilled in the types of grains, clearly observes various grains, and distinguishes the types of grains, so too, a meditator meditating on the impurity of the body also makes it clear that the body is full of various impurities. Subhuti, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རོའི་མལ་དུ་བསྙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་གསར་རྙིང་མི་སྡུག་པ་གསར་རྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་བརྟགས་ནས་ལུས་ལམ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི

【汉语翻译】
在行持的时候，如同在坟墓中，各种尸体被丢弃在坟墓里，或者被放置在腐烂的床上等等，这是通过专注于外在的身体来展示修习身念住。看到外在的身体在坟墓中，有新有旧，有不悦目的，有新有旧各种各样的，从而推断自己的身体也具有同样的性质，这是为了使身体之道得以形成而展示的。 善现，如此菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多的时候，对于内在的身体，以不执着的方式观察身体，等等，这是以小乘经文中的方式，总结并展示了修习身念住。内在、外在以及内外的身体，如前所述。 对于内在的感受，以不执着的方式观察感受，等等，这是以小乘经文中的方式，展示了修习对感受、心和法四者的念住。它们的意义也如前所述。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘，即以小乘经文中的方式修习四念住，这也是菩萨在行持般若波罗蜜多时，通过了悟人法二无我，以不执着的方式修习，从而成为获得无上菩提大乘之因，因此称为大乘，这样展示的。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是四正断，等等，这是展示了四正断是大乘。通过精进，对于未生起的罪恶不善之法不令生起，对于已生起的则断除，对于未生起的善法令其生起，对于已生起的则令其安住、增长、广大、圆满，为了做到这些而努力，称为正断。 其中，精进也有四种：盔甲精进、加行精进和不

【英语翻译】
When practicing, it is like in a cemetery, various corpses are discarded in the cemetery, or placed on a decaying bed, etc. This is to show the practice of mindfulness of the body by focusing on the external body. Seeing the external body in the cemetery, there are new and old, unpleasant, new and old of various kinds, thereby inferring that one's own body also has the same nature. This is to show that the path of the body can be formed. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, regarding the inner body, observing the body in a non-attached way, etc., this is in the manner of the Hinayana scriptures, summarizing and showing the practice of mindfulness of the body. The inner, outer, and inner-outer bodies are as previously described. Regarding inner feelings, observing feelings in a non-attached way, etc., this is in the manner of the Hinayana scriptures, showing the practice of mindfulness of the four: feelings, mind, and dharmas. Their meanings are also as previously described. Subhuti, this is also the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva, that is, practicing the four mindfulnesses in the manner of the Hinayana scriptures. This is also because when a Bodhisattva practices Prajnaparamita, through realizing the selflessness of both persons and dharmas, practicing in a non-attached way, thereby becoming the cause of attaining the unsurpassed Bodhi Mahayana, therefore it is called Mahayana, as shown. Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva is the four right abandonments, etc. This is to show that the four right abandonments are the Mahayana. Through diligence, for unarisen sinful and unwholesome dharmas, not allowing them to arise; for those that have arisen, abandoning them; for unarisen wholesome dharmas, causing them to arise; for those that have arisen, causing them to abide, increase, expand, and perfect. To strive for these is called right abandonment. Among them, diligence also has four types: armor diligence, application diligence, and not

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་མོས་ཤིང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྩོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པར་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བྱ་དཀའ་ཞིང་ཚེགས་ཆེ་བ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ན་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་མཐུ་སྐྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཆེ་སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་ན་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་སྐྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་ན་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སེམས་ལེགས་པར་འཇོག་ཅིང་མི་གཡེངས་བར་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ། གཞིའམ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མོས་པ་དང་སེམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་མོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་བརྒྱད་དེ། ཆོས་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
是懈怠的精进和方便的精进。所谓“于此生起信乐”是指首先这样去做，心中生起信乐和意愿，这是盔甲精进。所谓“努力”是指与这样披上盔甲的精进相一致，舍弃罪恶之法，修习善法，因此称为加行精进。所谓“发起精进”是不懈的精进，即使遇到难以做到的和非常辛苦的事情，也不灰心丧气的发起精进，因此称为不懈的精进。增长心力。所谓“如理发愿”是方便的精进，修习禅定和三摩地时，如果内心昏沉，就用方便增长心力，使其明亮，如果内心散乱，就用方便使心专注于一境，这称为方便的精进。所谓“如理发愿”是指此时善巧地安住内心，不散乱地执持。大乘的意义如前所述。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，四神足等，是指四神足是大乘。所谓神足，是指获得超世间神通的因、基础或所依，因此四种三摩地称为神足，四种三摩地是信乐三摩地、心三摩地、精进三摩地和观择三摩地。 所谓信乐三摩地，是指修习善法时，生起极大的信乐，由信乐的力量使心平等安住，成为专注一境，这称为信乐三摩地。所谓“具有断除之想”是指这样修习三摩地的力量，将具有八种断除之行，八种是什么呢？是意愿、精进、信心、轻安、正念、正知、作意和舍，这八种法能断除烦恼。

【英语翻译】
It is the diligence of laziness and the diligence of means. "Generating faith and joy in this" means that one should first do it this way, generating faith and joy and desire in the heart, which is armor diligence. "Effort" means that in accordance with the diligence of putting on armor in this way, abandoning sinful dharmas and cultivating virtuous dharmas, it is called application diligence. "Initiating diligence" is unremitting diligence, even if one encounters difficult and very hard things, one does not lose heart and initiates diligence, so it is called unremitting diligence. Increase the power of the mind. "Making aspirations correctly" is the diligence of means. When practicing meditation and samadhi, if the mind is dull, use means to increase the power of the mind and make it bright. If the mind is scattered, use means to focus the mind on one object. This is called the diligence of means. "Making aspirations correctly" means to skillfully abide in the mind at this time and hold it without distraction. The meaning of Mahayana is as previously stated. Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva is like this, the four divine feet, etc., which means that the four divine feet are the Mahayana. The so-called divine feet refer to the cause, basis, or support for obtaining supramundane supernatural powers. Therefore, the four samadhis are called divine feet. The four samadhis are the samadhi of faith and joy, the samadhi of mind, the samadhi of diligence, and the samadhi of discernment. The so-called samadhi of faith and joy refers to the great faith and joy that arises when practicing virtuous dharmas. By the power of faith and joy, the mind is equally abiding and becomes focused on one object. This is called the samadhi of faith and joy. The so-called "having the thought of abandonment" means that by the power of practicing samadhi in this way, one will have eight kinds of abandonment practices. What are the eight? They are intention, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. These eight dharmas can abandon afflictions.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་འདོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བར་རྩོལ་ཞིང་འབད་པའོ། །དད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་དང། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དྲན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་མ་རྨོངས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བག་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་བྱིང་པ་
དང། རྒོད་པ་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འགོག་པར་གྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུར་བླངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སེམས་སྦྱོང་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལྷུར་བླངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
称为舍离之作意。其中，意乐是指想要入于世间和出世间的禅定和三摩地。精进是指努力和勤奋地必定遣除一切不善之法。信心是指想要获得入流果等四果，以及十地等佛和菩萨的功德。当入于极度调柔的禅定和三摩地时，身心堪能。正念是指于禅定和三摩地中，心不迷乱。正知是指以智慧的力量，防护不顺品之法不生起。作意是指心完全调伏之相，心现前造作。舍是指心无沉没和掉举，自然成就平等性，具有这八法，则能舍弃烦恼等不顺品之法，故称为具有舍离之作意。安住于寂静处，是指所欲之三摩地安住于远离内外喧嚣之处。安住于离欲，是指安住于远离三界之烦恼。安住于止息，是指痛苦得以止息。以完全舍离而成就，是指完全舍弃了五取蕴。精进之三摩地，是指勤于舍弃不善之法，以及勤于增长善法，由于精进的策励，心得以平等安住且成为一境性。心之三摩地，是指策励修习止观双运，从而平等安住且心成为一境性。观察之三摩地，是指策励以智慧对治不顺品之法，从而平等安住且心成为一境性，称为观察之三摩地。具有舍离之作意，以及安住于寂静处等，如前所说。善现，此外菩提心。

【英语翻译】
It is called the act of abandoning. Among them, aspiration means wanting to enter into the meditative states and samadhis of the world and beyond the world. Diligence means striving and endeavoring to definitely eliminate all non-virtuous dharmas. Faith means wanting to attain the four fruits, such as the fruit of entering the stream, and the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas, such as the ten bhumis. When entering into extremely pliant meditative states and samadhis, the body and mind become workable. Mindfulness means that the mind is not confused in meditative states and samadhis. Awareness means that by the power of wisdom, one guards against the arising of dharmas that are contrary. Attention means the characteristic of completely taming the mind, the mind manifestly acting. Equanimity means that the mind is without sinking and excitement, and naturally accomplishes equality. If one possesses these eight dharmas, then one can abandon afflictions and other dharmas that are contrary, therefore it is called possessing the act of abandoning. Dwelling in solitude means that the desired samadhi dwells in a place that is separated from external and internal disturbances. Dwelling in detachment means dwelling in separation from the afflictions of the three realms. Dwelling in cessation means that suffering is ceased. Accomplished by complete abandonment means that the five aggregates of appropriation are completely abandoned. The samadhi of diligence means that one is diligent in abandoning non-virtuous dharmas and diligent in increasing virtuous dharmas. Due to the encouragement of diligence, the mind is equally placed and becomes one-pointed. The samadhi of mind means that one encourages the cultivation of shamatha and vipashyana in union, thereby equally abiding and the mind becoming one-pointed. The samadhi of investigation means that one encourages the investigation of dharmas that are contrary to the antidote of wisdom, thereby equally abiding and the mind becoming one-pointed, which is called the samadhi of investigation. Possessing the act of abandoning, and dwelling in solitude, etc., are as previously explained. Subhuti, furthermore, the Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོབས་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བརྟན་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམས་ཏེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་དང་པོའི་ཆ་དང་མཐུན་ཞིང༌། ས་དང་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
大雄猛菩萨之大乘，如是五根等者，谓五根为大乘。即信、精进、念、定、慧，以此五法之力，能入于超世间之法流，获得四果等果报，以及成为获得初地等之因，故名根。 善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘，如是五力等者，谓五力为大乘。即信等五根，由再三修习之力，变得稳固且具威力，故能不为烦恼等不顺品之法所动摇、所胜伏，故名力。 修习此五根与五力，则必具足顺抉择分之四善根，何为四？即暖位、顶位、忍位、世第一法。其中，于暖位与顶位时，信等称为五根。于忍位与世第一法时，则称为五力。 所谓抉择分，即菩萨于初地时，能如实证悟法界之体性，并能辨别差别，故名抉择分。 修习五根与五力，具足暖位、顶位、忍位、世第一法等，则此抉择分与初地相应，且能成为获得初地之因，故名顺抉择分之善根。 善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘，如是七菩提分等者，谓七菩提分为大乘。其中，所谓菩提，即于初地证悟菩提之自性，法界之真如。 念等此七法，乃菩提

【英语翻译】
The Great Vehicle of the Great Heroic Bodhisattva, such as the five faculties, etc., indicates that the five faculties are the Great Vehicle. That is, faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. By the power of these five dharmas, one can enter the supramundane stream of dharma, attain the four fruits, etc., and become the cause for attaining the first ground, etc., hence they are called faculties. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, such as the five powers, etc., indicates that the five powers are the Great Vehicle. That is, the five faculties of faith, etc., by repeatedly meditating on them, become firm and powerful, so they cannot be shaken or overcome by afflictions and other unfavorable dharmas, hence they are called powers. If one meditates on these five faculties and five powers, one will definitely possess the four roots of virtue that are in accordance with the part of ascertainment, what are the four? They are the heat stage, the peak stage, the forbearance stage, and the supreme mundane dharma. Among them, at the time of the heat stage and the peak stage, faith, etc., are called the five faculties. At the time of the forbearance stage and the supreme mundane dharma, they are called the five powers. The so-called ascertainment is that the Bodhisattva on the first ground truly realizes the essence of the dharma realm and distinguishes the particulars, hence it is called ascertainment. Meditating on the five faculties and five powers, possessing the heat stage, the peak stage, the forbearance stage, and the supreme mundane dharma, etc., then this ascertainment is in accordance with the part of the first ground and becomes the cause for attaining the first ground, hence it is called the root of virtue in accordance with the part of ascertainment. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, such as the seven limbs of enlightenment, etc., indicates that the seven limbs of enlightenment are the Great Vehicle. Among them, the so-called enlightenment is the realization of the nature of enlightenment, the suchness of the dharma realm, on the first ground. These seven dharmas, such as mindfulness, are enlightenment

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའམ། རྒྱུའམ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་
པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་ཅིང་སེམས་གསལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་སྒྲིམ་པ་དང༌། ལྷོད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་མ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལ་ལས་སུ་རུང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལ་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་འཕགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྒྱད་བསྒོམ་སྟེ། འདི་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའམ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
其自性，成为证悟的助伴或因、或支分，故称菩提支。即是，正念、择法、精进、喜、轻安、定、舍，是为七正等觉支。其中，正念是不忘所缘境且心明晰。精进是对欲证悟法界之性，心生欢喜、策励，且不懈怠。喜是对于先前未见未经历的清净法界之性，于获得初地时，得见且经历法喜。轻安是如是证悟法界之性，且经历法喜之时，身心轻安且堪能禅定。定是心一境性安住于法界之性。舍是不为相违品所胜，而心任运成就于证悟法界之性。此七法是证悟法界菩提自性的正支分，故称正等觉支。安住于寂静处，安住于离欲，安住于止息，以及由完全断除而成就，如于神足品中所说。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，如所谓八正道等，即是显示八正道是大乘。声闻入流果位乃至菩萨获得初地之间，诸圣者为断除修道所断的微细烦恼，以及为获得解脱地，而修习正见等八支。修习此等，则能断除微细烦恼，且是获得解脱果的因或道，故称八正道。其中，正见是舍弃世间邪见后，以智慧之眼观察诸法

【英语翻译】
Its nature becomes a companion or cause, or limb for realizing enlightenment, hence it is called a limb of enlightenment. That is, mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, serenity, concentration, and equanimity are the seven limbs of perfect enlightenment. Among them, mindfulness is not forgetting the object of focus and having a clear mind. Diligence is having a joyful and diligent mind towards realizing the nature of the dharma realm, and not being lazy. Joy is experiencing the joy of dharma upon seeing the pure nature of the dharma realm, which was previously unseen and unexperienced, when attaining the first ground. Serenity is when the body and mind become very serene and capable of meditation when realizing the nature of the dharma realm and experiencing the joy of dharma in this way. Concentration is the mind abiding single-pointedly in the nature of the dharma realm. Equanimity is the mind being spontaneously accomplished in realizing the nature of the dharma realm without being overcome by opposing factors. These seven dharmas are the correct limbs for realizing the nature of enlightenment of the dharma realm, hence they are called the limbs of perfect enlightenment. Abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, and being accomplished by complete abandonment, as explained in the chapter on the bases of miraculous power. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is like the Noble Eightfold Path, etc., which shows that the Noble Eightfold Path is the Great Vehicle. From the stream-enterer of the Hearers up to the attainment of the first ground by a Bodhisattva, these noble ones cultivate these eight branches, such as right view, in order to abandon the subtle defilements to be abandoned by the path of cultivation and to attain the ground of liberation. By cultivating these, one can abandon subtle defilements and it is the cause or path for obtaining the fruit of liberation, hence it is called the Noble Eightfold Path. Among them, right view is abandoning worldly wrong views and observing all dharmas with the eye of wisdom.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབྱིངས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་པ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ཚིག་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་མི་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ཙམ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པ་ནེ་བར་འཇོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དེའི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་
ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་སྒོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པའི་ཚེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
即如实照见法界。正见即如实了悟并确定法界本身。正语即因了悟法界，不说妄语等邪语，以不违背法性的语言为他人说法。正业即因戒律清净，不做不应做之事。正命即知足少欲，不以虚伪等邪命维生。正勤即以修道之力，精勤断除应断之烦恼及其对治。正念即以修道之力，不为应断之近烦恼沉没与掉举二者所转，安住正念。正定即于法界本身，心一境性安住于无分别，依此获得神通等功德。安住于寂静处，安住于离欲，安住于止息，以及以完全断除而成就，这些都如前所述。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，如三摩地等，是指开示三种解脱门即是大乘。三种解脱门也称为三种三摩地，即修习空性、无相、无愿三种三摩地，能从烦恼障和所知障中解脱，成为趣入解脱之相涅槃之门，故称为解脱门。其中，何为空性三摩地？即了悟一切法自性为空性时，心安住于此，此为空性解脱门。这是指远离凡夫俗子所执着的遍计所执相，圆成实相不可言说，了悟并修习空性自性时，心一境性，称为空性三摩地。

【英语翻译】
That is, seeing the Dharmadhatu without any distortion. Right view is to truly understand and ascertain the Dharmadhatu itself without any distortion. Right speech means that because of understanding the Dharmadhatu, one does not utter false words or other wrong speech, and teaches the Dharma to others with words that do not contradict the nature of reality. Right action means that because one's discipline is pure, one does not engage in actions that should not be done. Right livelihood means being content with little desire and not making a living through deceit or other wrong means. Right effort means diligently abandoning the afflictions that should be abandoned through the path of meditation, and diligently cultivating their antidotes. Right mindfulness means that through the power of the path of meditation, one is not swayed by the two near afflictions of sinking and agitation, which should be abandoned, and one establishes mindfulness steadily. Right concentration means that one's mind is single-pointedly focused on the Dharmadhatu itself, without any conceptualization, and through this, one obtains qualities such as clairvoyance. Dwelling in solitude, dwelling in detachment from desire, dwelling in cessation, and being completely accomplished through complete abandonment are all as previously described. Subhuti, furthermore, the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva is like this, such as the three samadhis, which indicates that the three doors of liberation are the Mahayana. The three doors of liberation are also called the three samadhis, that is, cultivating the three samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness, one can be liberated from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, and become the door to entering the characteristic of liberation, Nirvana, therefore it is called the door of liberation. Among them, what is the samadhi of emptiness? That is, when one realizes that all phenomena are empty of their own nature, the mind abides in this, this is the door of liberation of emptiness. This refers to being free from the imputed characteristics grasped by ordinary beings, the perfectly established characteristic is inexpressible, and when one realizes and cultivates the nature of emptiness, the mind becomes one-pointed, which is called the samadhi of emptiness.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་མི་སྨོན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་སྒོམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕྱི་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་འཁོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་

【汉语翻译】
哦。那么，什么是无相的等持呢？当了悟一切法无相之时，心安住于此，即是所谓的无相解脱之门。如是，以空性等持等，对于遍计所执的诸法不执著为相，并且不作分别，这就被称为无相等持。那么，什么是无愿的等持呢？当了悟一切法无有所作为之时，不作任何作为之时，心安住于此，即是所谓的无愿解脱之门。如是，了悟一切法自性空，并且无相，因此对于任何事物都不执着，也不希愿。为了来世生于三界，并且获得三界的安乐，不造作成为生于三界之因的，与烦恼相应的业，并且一心专注于安住，这就被称为无愿等持。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即十一种智慧等，这是为了说明十一种智慧是大乘。 那么，什么是知苦呢？知不生苦，即是了知取蕴五蕴是痛苦的自性，胜义中无生。 那么，什么是知集呢？知断集，即是了知痛苦之蕴的集起之因，业和烦恼等无自性，因此了知未来不生，这就被称为知断集。 那么，什么是知灭呢？知灭苦，即是了知获得涅槃之时，轮回的一切痛苦都断绝。 那么，什么是知道呢？知道八支圣道，即是了知成为见灭之因的八支圣道，胜义中无实有。于世俗中，了知是获得涅槃之因和道。 那么，什么是知尽呢？知贪、嗔、痴尽，即是声闻

【英语翻译】
O. What is the Samadhi without characteristics? When one realizes that all dharmas are without characteristics, the mind remains in that state, which is called the gate of liberation without characteristics. Thus, with the Samadhi of emptiness and so on, one does not grasp the imputed dharmas as characteristics, and does not discriminate. This is called the Samadhi without characteristics. What is the Samadhi without aspiration? When one realizes that all dharmas are without manifestation, when one does not manifest anything, the mind remains in that state, which is called the gate of liberation without aspiration. Thus, realizing that all dharmas are empty of their own nature and without characteristics, one is not attached to anything and does not aspire. In order to be born in the three realms in the next life and to obtain the happiness of the three realms, one does not manifest the actions and afflictions that cause birth in the three realms, and one meditates on remaining in a single-pointed mind. This is called the Samadhi without aspiration. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this, that is, the eleven wisdoms, etc., which is to show that the eleven wisdoms are the Great Vehicle. What is knowing suffering? Knowing that suffering does not arise, that is, knowing that the five aggregates of grasping are the nature of suffering, and that there is no birth in the ultimate sense. What is knowing the origin? Knowing the abandonment of the origin, that is, knowing that the cause of the accumulation of the aggregates of suffering, actions and afflictions, etc., are without self-nature, and therefore knowing that they will not arise in the future, this is called knowing the abandonment of the origin. What is knowing cessation? Knowing the cessation of suffering, that is, knowing that when Nirvana is attained, all the sufferings of Samsara are cut off. What is knowing the path? Knowing the eightfold noble path, that is, knowing that the eightfold noble path, which is the cause of seeing cessation, is without substance in the ultimate sense. In the conventional sense, it is known to be the cause and path of attaining Nirvana. What is knowing exhaustion? Knowing the exhaustion of desire, hatred, and ignorance, that is, the Shravaka

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་འཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་གྱུར་པས་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མི་ལེན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་རྒ་ཤི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་མི་རྟོག་པར་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བས། སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ཅི་སེམས་པ་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའམ། མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། གཅིག་ཁོ་ནར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་སྒོམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་འདྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམ

【汉语翻译】
听闻阿罗汉地和菩萨八地获得以上，了知贪欲等烦恼都已穷尽。其中，何为知不生？知有之相续不生，名为圣阿罗汉，以及安住于菩萨八地以上者，彼等如是烦恼已尽，故知后来不会因烦恼之故而受生。其中，何为知法？完全了悟并知晓五蕴如幻，名为现证解脱之时，对于五蕴等法，并非真实存在，而是如幻等显现般，如是现证并知晓。其中，何为随证之知？从“何为随证之知”至“知老死无常”之间，乃是显示随证之知，以随念之知，对于眼等十二处、十八界，以及地界等六界，以及无明等十二缘起，不作意而知晓，名为随证之知。其中，何为世俗之知？以他有情之心而知，名为其他之知虽亦为世俗之知，然于胜义中亦可无所缘而知，故从各自所缘之境，而有知痛苦等其他名称。知他心者，乃是缘于他有情之心所思，而知其有贪欲或无贪欲等，仅缘于遍计所执之自性，故名世俗之知。其中，何为串习之知？以何而知路，以及知完全清净，名为菩萨修习圣道，以及修习禅定和三摩地等之时，不为如声闻般现证寂灭而修，乃为利益有情而串习诸法并令其完全清净之故而修习和瑜伽，名为串习之知。何为如语而知？如来之相

【英语翻译】
Having heard up to the attainment of the Arhat level and the eighth Bodhisattva level, one knows that afflictions such as desire are exhausted. Among them, what is knowing non-arising? Knowing that the continuum of existence does not arise is called the noble Arhat, and those who dwell above the eighth Bodhisattva level, having exhausted their afflictions in this way, know that they will not take future existence due to the power of afflictions. Among them, what is knowing the Dharma? Fully realizing and knowing that the five aggregates are like illusions is called the time of directly realizing liberation, when the Dharmas such as the five aggregates are not truly existent, but appear like illusions, etc., thus directly realizing and knowing. Among them, what is subsequent realization of knowledge? From "What is subsequent realization of knowledge" to "knowing that old age and death are impermanent" is the teaching of subsequent realization of knowledge. With subsequent inference of knowledge, the twelve sense bases such as the eye, the eighteen realms, the six realms such as the earth realm, and the twelve links of dependent origination such as ignorance, are known without conceptualization, which is called subsequent realization of knowledge. Among them, what is conventional knowledge? Knowing with the mind of another sentient being is called other knowledge, although it is also conventional knowledge, but in the ultimate sense, it can also be known without an object of focus. Therefore, from the respective objects of focus, there are other names such as knowing suffering. Knowing the minds of others means focusing on what other sentient beings are thinking and knowing whether they have desire or not, etc., focusing only on the nature of complete imputation, hence it is called conventional knowledge. Among them, what is familiar knowledge? Knowing the path by what, and knowing complete purification, is called the Bodhisattva meditating on the noble path, and when meditating on dhyana and samadhi, etc., they do not meditate for the sake of directly realizing nirvana like the Shravakas, but for the sake of benefiting sentient beings, they meditate and practice in order to become familiar with the Dharmas and completely purify them, which is called familiar knowledge. What is knowing according to the words? The form of the Tathagata

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་པོ་
གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་མའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་མའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ས་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ས་དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་སྔོན་མི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་ཤིང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ཞིང་སྦྱོང་བས་ན་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཡང་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པར་བྱ་བས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
所谓的“一切智之智慧”，是指以一切相智，如实了知一切众生的种种语言，称为如语知。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样，所谓“三根”等等，是指显示三根是大乘。其中，什么是“未遍知当令遍知”的根？ 所谓“对于尚未现证的学人，信根……”等等，是指对于声闻入流者，以及安住于菩萨胜解行地的众生，称为学人。为了使这些众生获得入流果，以及尚未获得初地者获得初地，而修学入流果，以及初地的法性，对于先前不了解的功德，为了了解并现证，而修习禅定，对于信等五根，称为“未遍知当令遍知”的根。 所谓“未遍照”是指从胜解行地进入初地时，对于所取和能取等分别的法，不作为对境，也不显现。 那么，什么是“遍知”的根？ 所谓“对于已遍知的学人……”等等，是指声闻乃至获得入流果，以及菩萨乃至获得初地，为了获得阿罗汉果和佛果，而修习禅定，因此对于这些众生也称为学人。 所谓“已遍知”是指获得圣位，并且为了了解法界，而证悟初地者。对于他们的地等五根，称为“遍知”的根。 那么，什么是“以遍知而证悟”的根？ 所谓“对于无学阿罗汉，以及独觉，以及菩萨，以及如来……”等等，是指圣声闻阿罗汉们，以及独觉们，以及菩萨

【英语翻译】
The wisdom of "knowing all things" means knowing the various languages of all sentient beings as they are, through the wisdom of all aspects, which is called knowing words as they are. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this, so-called "three faculties" and so on, which means showing that the three faculties are the Great Vehicle. Among them, what is the faculty of "not fully knowing, to be fully known"? So-called "For those learners who have not yet realized, the faculty of faith..." and so on, refers to those who are stream-enterers among the Shravakas, and those who abide in the stage of the Bodhisattva's Adhimukticarya-bhumi, are called learners. For these beings to attain the fruit of stream-entry, and for those who have not yet attained the first bhumi to attain the first bhumi, they study the fruit of stream-entry, and the dharmata of the first bhumi. For the merits that were not previously understood, in order to understand and realize them, they practice meditation. For the five faculties such as faith, it is called the faculty of "not fully knowing, to be fully known." The so-called "not fully appearing" refers to when entering the first bhumi from the Adhimukticarya-bhumi, the conceptual dharmas such as the grasped and the grasper are not taken as objects and do not appear. Then, what is the faculty of "fully knowing"? So-called "For those learners who have fully known..." and so on, refers to the Shravakas up to the attainment of the fruit of stream-entry, and the Bodhisattvas up to the attainment of the first bhumi. Because they practice meditation in order to attain the fruit of Arhatship and Buddhahood, these beings are also called learners. The so-called "fully known" refers to those who have attained the noble bhumi and have realized up to the first bhumi in order to understand the dharmadhatu. For their five faculties such as the bhumis, it is called the faculty of "fully knowing." Then, what is the faculty of "realizing through fully knowing"? So-called "For the Arhats who are non-learners, and the Pratyekabuddhas, and the Bodhisattvas, and the Tathagatas..." and so on, refers to the noble Shravaka Arhats, and the Pratyekabuddhas, and the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པས་དེ་ཡན་ཆད་བསླབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་དེ་དག་ལ་སློབ་པ་དང། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་ཅིང་བྱང་སྟེ། མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་དང༌། འབྲིང་དང་ཕྲ་མོའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་རྒྱུ་བ་རགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པས་དབེན་པ་དང་སྡིག་
ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་ལ་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ནི་སྤངས། རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ག

【汉语翻译】
十地以及如来们所应知、所应得之法与功德，全部圆满了知且已达究竟，因此以上无需再学，故称为无学。他们的信等五根称为完全了知证悟之根。这些圣者被称为有学与无学之人，是指以福德与智慧之资粮等善法，使贪欲等烦恼与不善之法漏失且得以清净，因其消失而称为人。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是指三摩地，如四禅定与四无色定，以及灭尽定等，依粗、中、细的心之行相差别而安立为三种三摩地。 那么，何为有寻有伺三摩地呢？ 善现，于此，菩萨摩诃萨远离欲，远离罪恶不善之法，具有寻且具有伺，安住于由远离所生的喜乐之初禅。 这被称为有寻有伺三摩地，即于初禅中入定时，心的寻思与行相粗大，故称为有寻有伺。 远离欲与罪

【英语翻译】
The ten grounds and the Tathagatas should know, the Dharma and qualities to be attained, all completely know and have reached the ultimate, so there is no need to learn beyond that, so it is called no learning. Their faith and other five roots are called the roots of complete knowledge and realization. These noble ones are called learners and non-learners, which means that with the accumulation of merit and wisdom and other virtuous dharmas, greed and other afflictions and non-virtuous dharmas leak and become purified, and because of their disappearance, they are called people. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva refers to the three samadhis, such as the four dhyanas of the form realm, the four formless absorptions of the formless realm, and the cessation absorption, which are established as three samadhis according to the differences of coarse, medium, and subtle mind movements. So, what is the samadhi with investigation and analysis? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva is far from desire, far from sinful and unwholesome dharmas, has investigation and analysis, and abides in the joy and happiness of the first dhyana born of solitude. This is called the samadhi with investigation and analysis, that is, when entering samadhi in the first dhyana, the mind's investigation and movement are coarse, so it is called having investigation and analysis. Away from desire and sin

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མན་ཆད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་བར་འདྲ་བས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དང༌། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །
དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། ས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དོན་དང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཏེ། དགེ་འདུན་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན

【汉语翻译】
第二等，以及名为等等，是指从第二禅以上到灭尽定以下的等持，没有寻和伺，并且心的运行细微相似，因此将没有寻和伺的等持归纳为一种。色界和无色界的禅定和等持，即使是世间的，菩萨如果证悟到人无我和法无我，以无所缘的方式修习，也会变成大乘，因此三种等持称为大乘。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样，即随念十法等等，是指宣说随念十法是大乘。其中，随念佛是指在世俗和胜义两种方式中随念。其中，在世俗中随念是指随念圆满报身和化身，以相好庄严，具足明行足，调伏丈夫，善于引导等功德，从而对佛生起信心和恭敬。 
在胜义中随念是指对法身无分别的法界进行禅定，并且心一境性安住。随念法是指法有两种，即教法和所证之法。其中，教法是指佛陀亲口宣说的十二部经，随念这些经的功德和意义。所证之法是指预流果等四果，以及十地和四无畏等超胜的功德，为了听闻这些法，随念并熟悉这些法的意义和功德。随念僧是指僧有三种，即菩萨僧、预流果等圣者声闻僧和凡夫僧。这些僧是福田，是布施处，是善入如来教法者，在僧团中是殊胜者。

【英语翻译】
The second, and so on, refers to the samadhi from the second dhyana upwards to the cessation samadhi downwards, which is without vitarka and vicara, and the movement of the mind is subtly similar, so the samadhi without vitarka and vicara is summarized as one. The dhyanas and samadhis of the form and formless realms, even if they are worldly, if a Bodhisattva realizes the selflessness of persons and phenomena and cultivates them in a non-objective way, they will become Mahayana, so the three samadhis are called Mahayana. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva is like this, that is, the ten recollections, and so on, which means that the ten recollections are taught to be Mahayana. Among them, recollection of the Buddha refers to recollection in both conventional and ultimate ways. Among them, recollection in the conventional sense refers to the complete enjoyment body and the emanation body, adorned with marks and signs, endowed with knowledge and conduct, taming men, and skillfully guiding, etc., thereby generating faith and respect for the Buddha.
Recollection in the ultimate sense refers to meditating on the non-conceptual realm of the Dharmakaya and abiding in one-pointedness of mind. Recollection of the Dharma refers to the fact that there are two types of Dharma, namely the Dharma of scripture and the Dharma to be attained. Among them, the Dharma of scripture refers to the twelve divisions of scripture spoken by the Buddha, and recollecting the merits and meanings of these scriptures. The Dharma to be attained refers to the four fruits, such as the stream-enterer, and the transcendent qualities such as the ten bhumis and the four fearlessnesses. In order to hear these Dharmas, one should recollect and familiarize oneself with the meanings and merits of these Dharmas. Recollection of the Sangha refers to the fact that there are three types of Sangha, namely the Bodhisattva Sangha, the Arhat Sravaka Sangha such as the stream-enterer, and the ordinary Sangha. These Sanghas are fields of merit, places of offering, those who have well entered the teachings of the Tathagata, and are supreme among the Sangha.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ།།
གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྔོན་ལས་བཟང་པོ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སེམས་མི་གཡེང་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མི་རྟག་པར་སེམས་ཤིང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྟིང་གི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་རྣམས་ཐེག་པ་ཆུང་ང

【汉语翻译】
是视功德并随念。何为随念戒律？戒律有三种：律仪戒、善法戒等、饶益有情戒。其中，律仪戒是断除杀生等不善之法。善法戒等是听闻正法，思维和修习等。饶益有情戒是令未成熟的有情成熟，令未解脱的有情解脱。如是之戒律，是获得增上生和涅槃之因，视其为功德并随念。
何为随念布施？布施有三种：财施、无畏施和法施。如是行布施，是获得世间和出世间圆满受用之因，视其为功德并随念，是为随念布施。何为随念天？世间和出世间之天众，是往昔善业之果报。若能如天众般行持并令其欢喜，则是获得世间和出世间成就之因，视其为功德并随念。何为随念出入息？为修习禅定和三摩地时，令心不散乱且堪能，故当随念出入息，视其为功德。出入息如前所说。何为随念厌离？对于轮回不贪执，并心生厌离，视其为功德并随念。何为随念死亡？思维身体无常，不贪执身体和受用，是为随念。何为随念身体之相？思维身体从头到脚，充满各种不净之物，却不贪执身体，是为随念。这些随念是小乘的。

【英语翻译】
It is to view as virtue and recollect. What is recollection of morality? There are three types of morality: the morality of discipline, the morality of virtuous dharmas, and the morality of benefiting sentient beings. Among them, the morality of discipline is to refrain from practicing non-virtuous dharmas such as killing. The morality of virtuous dharmas is to engage in listening to the sacred Dharma, contemplating, and meditating, etc. The morality of benefiting sentient beings is to ripen those sentient beings who are not yet ripe and to liberate those who are not yet liberated. Such morality is the cause of attaining higher realms and Nirvana, viewing it as virtue and recollecting it.
What is recollection of generosity? There are three types of generosity: material giving, fearlessness giving, and Dharma giving. If one practices such giving, it becomes the cause of obtaining abundant worldly and transworldly enjoyments, viewing it as virtue and recollecting it is called recollection of generosity. What is recollection of deities? The worldly and transworldly deities are the result of practicing good deeds in the past. If one practices in accordance with those deities and pleases them, it becomes the cause of obtaining worldly and transworldly siddhis, viewing it as virtue and recollecting it. What is recollection of the in-and-out breath? In order to prevent the mind from wandering and to make it workable when meditating on samadhi and concentration, one should recollect the in-and-out breath, viewing it as virtue. The in-and-out breath is as previously explained. What is recollection of disillusionment? To not be attached to samsara and to be disillusioned with it, viewing it as virtue and recollecting it. What is recollection of death? To think of the impermanence of the body and to not be attached to the body and its enjoyments is recollection. What is recollection of the aspects of the body? To think that the body from head to toe is filled with various impurities, yet not to be attached to the body is recollection. These recollections are of the Lesser Vehicle.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུ་པ་ཡང་སྒོམ་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ། སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་གཉེན་པོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཀླད་པའི་རྒྱས་ནས་རྟིང་བའི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་ལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནང་གི་གཟུགས་ལ་མི་གཙང་བར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་ཞིང་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ལ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའོ། །བཟང་བར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་སྒོམ་བསྒོམས་པས་སེམས་སྦ་གོང་ཞིང་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་སེམས་རྩ་གསོ་ཞིང་གཟིངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་དམིགས་པའམ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་བསྒོམས་པ་ལས་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་མོས་ཤིང་བལྟས་ནས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སད་
པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་སྒོམ

【汉语翻译】
即使是这样修习，菩萨也应通达于胜义谛无所缘，并在世俗中成熟一切有情。为了能自在地驾驭自心而修习，这就被称为大乘。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：四禅等，即四禅、四无色定、八解脱和九次第定，这些都已阐释为大乘。四禅、四无量、四无量和四等至的体性和功德，在披甲大誓愿时已经讲过了。 什么是八解脱呢？ 具有色想者观诸色，这被称为第一解脱，即禅定者为了对治对自身身体的颜色等的贪执，观想自己的身体，从头盖骨到脚跟，充满了各种不净之物，并进行禅定，这被称为具有色想。观诸色，即如此在内心观不净的禅定成就之后，观外在的诸色，如青瘀、变坏等，修习不净观的禅定成就，这被称为观诸色。 内无色想而观外色，这被称为第二解脱，即有些禅定者不修习观想自身身体充满各种不净之物的禅定，而是观想外在的诸色，如青瘀、变坏等，并修习禅定。 胜妙胜解，这被称为第三解脱，即禅定者由于修习内外之色不净观，心生厌倦和沮丧，为了恢复心力，提升心境，专注于美好的事物，或者由于修习不净观，对美好的事物产生兴趣并观看，为了观察是否会对颜色等产生贪执，心是否会改变，而观看美好的颜色等并修习禅定。

【英语翻译】
Even if practicing in this way, Bodhisattvas should realize the absence of focus in the ultimate truth, and in the relative truth, they should fully ripen all sentient beings. If they meditate in order to gain mastery over their minds, it is called the Great Vehicle. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four dhyanas, etc., which are the four dhyanas, the four formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings, are taught to be the Great Vehicle. The characteristics and qualities of the four dhyanas, the four immeasurables, the four immeasurables, and the four absorptions have already been explained in the context of donning the great armor. What are the eight liberations? "Seeing forms as having form, this is called the first liberation," which means that a meditator, as an antidote to attachment to the color, etc., of his own body, contemplates his own body as being filled with various impurities from the skull to the heel, and meditates on it, which is called "having form." "Seeing forms" means that after the samadhi of contemplating impurity in the inner form is accomplished, one contemplates the outer forms as being blue, corrupted, etc., and the samadhi of meditating on ugliness is accomplished, which is called "seeing forms." "Without inner form, with the perception of no-form, seeing outer forms, this is called the second liberation," which means that some meditators do not meditate on the samadhi of perceiving their own body as being filled with various impurities, but rather perceive outer forms as being excellent, corrupted, etc., and meditate on them. "Believing in the beautiful, this is called the third liberation," which means that a meditator, having meditated on the ugliness of inner and outer forms, becomes weary and depressed, and in order to restore the mind and uplift the spirit, focuses on beautiful objects, or, having meditated on ugliness, becomes interested in and looks at beautiful objects, and in order to observe whether attachment to color, etc., will arise, and whether the mind will change or not, looks at beautiful colors, etc., and meditates.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བཀག་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་ཤིང་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡི

【汉语翻译】
。虚空无边处等四种无色入定也如前一样。“止息想受”是指止息入定，即为了让圣者声闻不还者和阿罗汉们安住于有余依涅槃的安乐，而止息想和受等分别念，使身心平等安住。这样，如果修习前三种解脱、四种无色入定和止息入定这八种，就能获得涅槃解脱的自性，因此称为解脱。这八种解脱，声闻和独觉们是有所缘地修习，菩萨们以无所缘的方式修习，就能成为获得无上菩提之因，因此称为大乘。其中，所谓“亲近而住”，意思是圆满完成和修习。其中，从“何为次第而住的九次第定”到“彼等为次第而住的九次第定”，是说九次第定是大乘。菩萨为了调伏自心，对四禅定、四无色入定和止息入定这九种次第安住并依次修习，称为次第而住的九次第定。它们的体性和大乘的意义如前所述。善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是如来十力，等等，这是说如来十力是大乘。所谓“于处非处，如实知处非处”，是指行善业成熟的果报，感受安乐是处，行善业成熟的果报，感受痛苦是非处。

【英语翻译】
. The four formless absorptions, such as the sphere of infinite space, are the same as before. "Cessation of perception and feeling" refers to the absorption of cessation, that is, in order to allow the noble hearers, the non-returners, and the arhats to abide in the bliss of nirvana with remainder, the discriminations such as perception and feeling are stopped, so that the body and mind are equally at rest. In this way, if one cultivates the first three liberations, the four formless absorptions, and the absorption of cessation, these eight, one can obtain the nature of nirvana liberation, therefore it is called liberation. These eight liberations are cultivated with objects by the hearers and solitary Buddhas. If Bodhisattvas cultivate them without objects, they will become the cause of attaining unsurpassed Bodhi, therefore it is called Mahayana. Among them, the so-called "closely abiding" means to perfectly complete and cultivate. Among them, from "What are the nine successive abidings" to "These are the nine successive abidings," it is said that the nine successive abidings are Mahayana. Bodhisattvas, in order to tame their minds, successively abide in and gradually cultivate the nine, the four dhyanas, the four formless absorptions, and the absorption of cessation, which are called the nine successive abidings. Their nature and the meaning of Mahayana are as mentioned before. Subhuti, moreover, the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva is the ten powers of the Tathagata, etc., which means that the ten powers of the Tathagata are Mahayana. The so-called "knowing what is possible as it is, and what is impossible as it is," means that the result of practicing virtuous deeds is to experience happiness, which is possible, and the result of practicing virtuous deeds is to experience suffering, which is impossible.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ལས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་ཞིང་རིགས་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མི་རིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་ལེགས་ཉེས་སྔོན་ཅི་བྱས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཅི་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིས་ཅི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་ཅིང་ལས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིར་འགྱུར་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བདེ་ལ། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལེན་པའམ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མི་དེ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ།།
གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ས་ཕྱོགས་དང༌། ཡུལ་གང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སམ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའམ། རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའམ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་མི་མཁྱེན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང༌། པག་ལ་ཉལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅ

【汉语翻译】
如是。造作不善业之果报成熟，感受痛苦，非为应理。造作不善业之果报成熟，感受安乐，非为应理等，从业之善恶因果相符与不符，合理与不合理，所有之相，以无有遮障之遍知智慧，如实了知，是为知处非处力。过去、未来、现在所作之业，及业圆满承受之异熟果报所依处，与因之体性如实了知，是谓有情之身语意门所作善恶业，过去所作、现在所作、未来所作，皆能知晓，且彼等业之异熟果报将成何状亦如实了知，是为知业异熟力。业圆满承受，谓于现时安乐，后受痛苦之承受，或现时于彼人后受安乐之承受等，皆能知晓。
处之体性者，谓有情之业于何处所作，及于何处成熟，是为处之体性。因之体性者，谓造业之因，具善根之心，或具不善根之心，是为因之体性。有情世间界种种，有情世间界众多也，如实了知者，谓世间依于无常而住，故称有情为世间。界者，谓有情之意乐或自性，有情之意乐或自性，众多差别不可思议，声闻、独觉等所不能知者，如来如实了知各自之意乐与习气，并随之宣说相应之法，是为知种种界力。心

【英语翻译】
Thus. It is not reasonable that the ripening of the fruit of practicing non-virtuous actions will cause suffering to be experienced. It is not reasonable that the ripening of the fruit of practicing non-virtuous actions will cause happiness to be experienced, and so on. The knowledge that knows all aspects of the conformity and non-conformity, reasonableness and unreasonableness of the causes and effects of good and bad deeds, without any obscuration, is called the power of knowing what is and is not. The actions of the past, future, and present, and the abiding of the fully accepted ripening of actions, and the nature of the cause, are thoroughly known as they are. This means that the good and bad actions of sentient beings through body, speech, and mind, what they have done in the past, what they are doing now, and what they will do in the future, are all known, and the ripening of those actions, what they will become, is also known as it is. This is called the power of knowing the ripening of actions. Fully accepting actions means accepting happiness in the present, and later experiencing suffering, or accepting that a person will later experience happiness in the present, and so on.
The nature of the place means where sentient beings have done actions, and where they will ripen, is called the nature of the place. The nature of the cause means the cause of doing actions, the mind with the root of virtue, or the mind with the root of non-virtue, is called the nature of the cause. The various realms of the world, the many realms of the world, are thoroughly known as they are. The world abides and relies on impermanence, so sentient beings are called the world. Realm means the intention or nature of sentient beings. The intentions or natures of sentient beings are many different and inconceivable, and those that cannot be known by Hearers, Solitary Buddhas, etc., are known by the Tathagata as they are, each with their own intentions and habits, and accordingly teaches the corresponding Dharma. This is called the power of knowing various realms. Mind

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་མོས་པ་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་དབང་པོ་རབ་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཕྱི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །
ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་དེ། གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དགོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། བསམ་ཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། གཟུངས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་

【汉语翻译】
此外，对于其他众生和个体的各种意乐和多种意乐，如实了知，是指对于众生的信心和意乐，上等、中等、下等各种不同，如实了知，不颠倒，并与此相应地说法，称为知晓各种意乐之力。此外，对于其他众生和个体的根器，上等和下等，如实了知，是指对于众生的根器，利钝上中下三种，以及信心等五根的强弱，如实了知，不颠倒，并与此相应地说法，称为知晓上等和下等根器之力。

对于普遍行之道，如实了知，是指众生的种姓，有正定、邪定和不定三种。从各自的种姓出发，与各自的种姓相应地进入道，并获得果实，称为普遍行之道。其中，正定是指具有进入圣道的种姓。邪定是指具有进入世间见解的种姓。不定是指没有确定，可以随意引导。对于这些，如实了知，称为知晓普遍行之道之力。对于根器、力量、菩提分、禅定、解脱、三摩地、等至、一切烦恼、清净、调伏以及如实，如实了知，是指对于信心等五根、五力、正念等七菩提分、初禅等四禅、见有色之色等八解脱、有寻有伺三摩地等三种三摩地、无色四等至、次第住九等至的体相和功德，以及对于它们的烦恼，以不如理作意修习禅定等

【英语翻译】
Furthermore, to fully understand the various inclinations and diverse interests of other beings and individuals, as they truly are, refers to knowing the faith and inclinations of sentient beings, whether superior, middling, or inferior, without any distortion, and teaching the Dharma in accordance with this understanding. This is known as the power of knowing various inclinations. Furthermore, to fully understand the superior and inferior faculties of other beings and individuals, as they truly are, refers to knowing the sharp or dull faculties of sentient beings, whether superior, middling, or inferior, and the strength of the five faculties such as faith, without any distortion, and teaching the Dharma in accordance with this understanding. This is known as the power of knowing superior and inferior faculties.

To fully understand the path of universal progress, as it truly is, refers to the lineages of sentient beings, which are either rightly determined, wrongly determined, or undetermined. From their respective lineages, they enter the path in accordance with their lineage and attain the fruit. This is known as the path of universal progress. Among these, rightly determined refers to those who possess the lineage to enter the noble path. Wrongly determined refers to those who possess the lineage to enter worldly views. Undetermined refers to those who are not fixed and can be guided in any direction. To know these without any distortion is known as the power of knowing the path of universal progress. To fully understand the faculties, powers, limbs of enlightenment, meditative absorptions, liberations, samadhis, attainments, all defilements, purifications, subduing, and what is true, as they truly are, refers to the five faculties such as faith, the five powers, the seven limbs of enlightenment such as mindfulness, the four meditative absorptions such as the first dhyana, the eight liberations such as seeing forms, the three samadhis such as samadhi with investigation and analysis, the four formless attainments, and the characteristics and qualities of the nine successive abidings, as well as their defilements, by cultivating meditative absorptions and so forth with improper attention.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་བསྔོ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རོལ་ཆགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྷག་མཐོང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་དགོད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པ་སྟེ་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པ་སྟེ། རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་སྤངས་པས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་
ནི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
回向获得轮回的受用果，以及了知耽著禅定等，以及观待有相等的过患，以及为了以观修清净禅定等使有情成熟而修习，以及现证神通，以及作意无相之功德，一一分别辨别并如实安立，是为知禅定、解脱、等持、等至、烦恼、清净安立之智力。从“彼以多种方式忆念前世住处”至“以理证忆念多种前世住处”，是为显示忆念前世住处之智力，是为自返。从“以清净超人天眼见有情之死生”至“以彼因彼缘，身坏命终，往生善趣天界”，是为显示知生死之智力，是为自返。为诸漏尽故，心解脱、慧解脱，无漏以自现证而现前，作证并安住等，是为显示知漏尽之智力。为诸漏尽故，心解脱、慧解脱，无漏以自现证而现前，作证并安住，是为舍离贪等烦恼之漏，以心与慧解脱之相，获得无漏涅槃之界而安住之义。我生已尽，是为以获得有余涅槃之后所生之智慧，了知此后不再生于轮回。我梵行已立，是为梵行是指获得涅槃之因，守护戒律等。

【英语翻译】
Dedication to obtaining the enjoyment fruit of samsara, and knowing the faults of being attached to meditation, etc., and viewing with characteristics, etc., and meditating in order to fully ripen sentient beings with higher vision that purifies meditation, etc., and actualizing supernormal knowledge, and the qualities of contemplating the non-objective, individually distinguishing and truly establishing them, is called the power of knowing meditation, liberation, samadhi, attainment, defilements, and the establishment of purification. From "He remembers many former abodes in various ways" to "He remembers many former abodes in various ways with reasoning," this is to show the power of knowing the remembrance of former abodes, which is self-referential. From "With the divine eye, which is pure and transcends the human, he sees beings dying and being born" to "Due to that cause and that condition, after the body is destroyed, he is reborn in the happy realm of the heavens," this is to show the power of knowing the transference and birth of life, which is self-referential. Because of the exhaustion of the outflows, the mind is liberated, and wisdom is liberated, the unpolluted is directly realized by one's own supernormal knowledge, witnessed, and abided in, etc., this is to show the power of knowing the exhaustion of the outflows. Because of the exhaustion of the outflows, the mind is liberated, and wisdom is liberated, the unpolluted is directly realized by one's own supernormal knowledge, witnessed, and abided in. This means that by abandoning the outflows of afflictions such as desire, one attains the characteristic of the liberation of mind and wisdom, the unpolluted realm of nirvana, and abides in it. "My birth is exhausted" means that with the wisdom arising after obtaining the nirvana with remainder, one knows that one will no longer be born in samsara. "My pure conduct is established" means that pure conduct refers to the cause of obtaining nirvana, such as guarding the precepts.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྲུངས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱིས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མཁྱེན་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དང་ལྡན་པར་སུས་ཀྱང་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུག་སུ་ཆུད་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་
ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཆོས་དང་གཞུང་ལུགས་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བའོ། །རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་བརྒལ་བའི་དམིགས་སམ། སྐྱོན་ནམ་འགལ་བའི་རྒྱུའམ་མཚན་མ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར

【汉语翻译】
意思是说，已经守护到了圆满的处所。 所谓“已经做了该做的事”，意思是说，积累福德和智慧资粮等应该做的事情都已经做完了。 所谓“没有其他像这样的形态”，意思是说，通过从推测中产生的智慧，了解到不会再取像这样的蕴身。 所谓这些智慧是“力量”，是因为对于利益众生的一切事情，在一切方面都具有圆满的力量，并且能够彻底压倒一切魔的力量，而且不会被魔和外道等不顺的方面所压倒，所以称为力量。 善现，此外，菩萨摩诃萨的“大乘”是指四无畏等等，这是在说明四无畏就是大乘。 其中，从“如果我发誓已经圆满成佛”到“我将以与法相应的方式彻底击败任何人都无法击败的人”，这是在说明对于圆满成佛的无畏。 如来在通达了人与法无我之后，证得了无上圆满菩提，对于那些沙门和婆罗门等世间具有敏锐智慧、力量和神通的人，不会产生“我已经圆满成佛”这样的疑虑，也不会感到畏惧，这就是对于圆满菩提的无畏。 所谓“如果发誓”，是指对于像这样已经圆满成佛的人，说“我是佛”的承诺。 所谓“以与法相应的方式反驳”，是指沙门和婆罗门等依靠各自的教法和宗义，以与该法相应的方式进行反驳。 所谓“没有真正见到原因”，意思是说，沙门和婆罗门等反驳的把柄、过失或矛盾的原因，甚至连一点迹象都没有。 所谓“因此我获得了安乐”等等，就是这样。

【英语翻译】
It means that the place has been guarded to its completion. The phrase "the deed has been done" means that the accumulation of merit and wisdom, and all the things that should be done, have been completed. The phrase "there is no other form like this" means that through the wisdom arising from inference, it is known that one will not take such aggregates again. The term "strength" for these knowledges means that for all actions that benefit sentient beings, one is endowed with complete power in all aspects, and one is able to completely overwhelm all the power of demons, and one is not overwhelmed by demons and opposing forces, therefore it is called strength. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is the four fearlessnesses, etc., which shows that the four fearlessnesses are the Great Vehicle. Among them, from "If I vow that I have perfectly awakened" to "I shall thoroughly defeat in accordance with the Dharma those who cannot be defeated by anyone," this shows the fearlessness towards perfect enlightenment. The Tathagata, having realized the selflessness of persons and phenomena, and having perfectly awakened to unsurpassed, perfect enlightenment, does not have any doubt or fear that those in the world, such as ascetics and Brahmins, who possess sharp wisdom, power, and miraculous abilities, will challenge that he has perfectly awakened. This is called fearlessness towards perfect enlightenment. "If one vows" refers to the promise of saying "I am a Buddha" for someone who has thus perfectly awakened. "To refute in accordance with the Dharma" refers to ascetics and Brahmins, etc., who rely on their respective doctrines and tenets and refute in accordance with that Dharma. "There is no truly seeing the cause" means that there is not even a trace of a handle, fault, or contradictory cause for the refutation by ascetics and Brahmins, etc. "Therefore, I have attained happiness," and so on, is like that.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐུ་བག་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྐྱོན་འབྱུང་བར་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གླང་ཁྱུ་མཆོག་ལྕེ་འབབ་པ་དང༌། སེར་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞིན་བདེ་བ་ཐོས་པས་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། གསུང་བ་ལ་སྐྱོན་ནི་མངའ་བས་ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཅན་གཟན་དང༌། རི་དགས་ཐམས་ཅད་སྦ་གོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྦ་གོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་འམ། བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུས་ཀྱང་
བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་རྣམས་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། ཟག་པར་བྱས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒོལ་དུ་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་བདག་གིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚ

【汉语翻译】
这是为了展示不可思议的功德，获得安乐是因为身之事业完全清净的缘故，具有没有身体疲惫等安乐。获得没有羞怯是指语之事业完全清净的缘故，对于产生语言的过失没有羞怯。获得无畏而行持是指心之事业完全清净，显示了没有心灰意冷等过失。发誓成为殊胜大象之位是指显示获得安乐的果实，如同殊胜象群不怕冰雹等一样，显示了听到安乐而心生欢喜。在眷属中发出狮子吼是指显示获得没有羞怯的果实，因为语无过失，如同听到野兽之王狮子的声音，野兽和所有鹿都躲藏起来并被压服一样，仅仅听到世尊的语言，所有魔和外道等他方论敌都躲藏起来并被压服，这是发出声音的意思。梵天之轮在世间，无论是沙门、婆罗门、天、魔、梵天或其他任何人都无法如法转动，我将善妙地转动它，这是指显示获得无畏的果实，因为心之事业完全清净，所以转动了任何人都无法转动的无上法轮。如果我发誓说我已漏尽，从我说“梵天之轮我将善妙地转动”之间，这是为了显示对漏尽的无畏，如来已经断除了贪欲等烦恼的诸漏，乃至习气也全部断除，对于已经漏尽，沙门和婆罗门等不会反驳说诸漏没有断尽，不会产生怀疑，也没有畏惧，原因也是如实不见等词句的意义和前面一样。凡是我所说的障碍之法，依靠它们，不会变成障碍之法，这样的情况是不存在的，从“

【英语翻译】
This is to show the qualities of the inconceivable, obtaining bliss is because the activity of the body is completely pure, possessing bliss without physical fatigue, etc. Obtaining no shyness means that the activity of speech is completely pure, and there is no shyness about the occurrence of faults in speech. Acting with fearlessness means that the activity of the mind is completely pure, showing that there is no fault such as discouragement. Vowing to be in the position of the supreme elephant means showing the fruit of obtaining bliss, just as the supreme elephant herd is not afraid of hail, etc., it shows that hearing bliss brings joy. Proclaiming the lion's roar in the retinue means showing the fruit of obtaining no shyness, because there is no fault in speech, just as hearing the sound of the king of beasts, the lion, all the beasts and deer hide and are subdued, just hearing the words of the Blessed One, all the demons and heretics, etc., the opponents of others, hide and are subdued, this is the meaning of proclaiming the sound. The wheel of Brahma in the world, whether it is a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, Brahma, or anyone else, cannot turn it lawfully, I will turn it well, this refers to showing the fruit of obtaining fearlessness, because the activity of the mind is completely pure, so it turns the unsurpassed wheel of Dharma that no one can turn. If I vow that I have exhausted the outflows, from my saying "I will turn the wheel of Brahma well," this is to show fearlessness towards the exhaustion of outflows, the Thus-gone One has abandoned all the outflows of afflictions such as desire, and even the habitual tendencies have been completely abandoned, for those who have exhausted the outflows, renunciates and Brahmins, etc., will not refute that the outflows have not been exhausted, no doubt will arise, and there is no fear, the reason is also the same as the meaning of the words such as not seeing the truth. Whatever I have shown as the law of obstruction, relying on them, it will not become the law of obstruction, such a situation does not exist, from "

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཕས་རྒོལ་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཕས་རྒོལ་བ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་
རྒོལ་བར་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམས་ན། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོ

【汉语翻译】
从“转妙法轮”到“应当转”之间，是显示对于断除之法不会改变的决定性无畏，即宣说贪欲等烦恼将会断除直至涅槃。对此，沙门和婆罗门等外道反驳说，即使依赖贪欲等烦恼之法，也不会断除。这是显示不会产生反驳的疑虑，并且不感到畏惧。其他词句与前文相同。从“凡是我所证悟的圣道生起”到“善现，这也是以不执著的方式成为菩萨摩诃萨”，是显示获得一切圆满的决定性生起之道不会改变的无畏，即显示如来所开示的圣道，如果精进修习，痛苦将会止息，从而获得涅槃。对此，沙门或婆罗门等外道反驳说，即使精进修习圣道，也不会止息痛苦，获得涅槃。
这是显示不会产生反驳的疑虑，并且不感到畏惧。“圣道生起”是指圣道八支能从轮回中解脱，并生起通往涅槃的道路，因此称为生起。“证悟”是指如果修习圣道，就能证悟法界。“由此而行的痛苦完全止息”是指如果修习圣道，修道之人的痛苦将会完全止息，其他词句与前文相同。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即四种各别正知等，是显示四种各别正知是大乘。其中，意义各别正知是指如来十二部经所阐述的意义，即菩萨的波罗蜜多等，是菩萨所修持和获得的各种意义。

【英语翻译】
From "turning the wheel of Dharma" to "should turn," it shows the decisive fearlessness that the Dharma of severance will not change, that is, it proclaims that afflictions such as attachment will be cut off until Nirvana. In response, opponents such as śrāmaṇas and Brahmins argue that even relying on the Dharma of afflictions such as attachment, it will not be cut off. This shows that there will be no doubts of rebuttal and no fear. The other words are the same as before. From "Whatever noble path I have realized arises" to "Subhuti, this is also a Bodhisattva-Mahasattva in a non-attached way," it shows the fearlessness that the path of decisive arising that will obtain all perfections will not change, that is, it shows that if one diligently practices the noble paths taught by the Tathagata, suffering will cease and Nirvana will be attained. In response, opponents such as śrāmaṇas or Brahmins argue that even if one diligently practices the noble path, suffering will not cease and Nirvana will not be attained.
This shows that there will be no doubts of rebuttal and no fear. "The arising of the noble path" means that the eightfold noble path can be liberated from samsara and arise on the path to Nirvana, so it is called arising. "Realization" means that if one practices the noble path, one can realize the Dharmadhatu. "The suffering of doing so is completely extinguished" means that if one practices the noble path, the suffering of the person who practices the path will be completely extinguished, and the other words are the same as before. Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva is like this, that is, the four separate correct knowledges, etc., which shows that the four separate correct knowledges are the Mahayana. Among them, the meaning of separate correct knowledge refers to the meaning expounded by the twelve parts of the Sutras of the Tathagata, that is, the Paramitas of the Bodhisattva, etc., which are the various meanings cultivated and obtained by the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
གས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། མཐུན་པར་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་དུ་ལྡན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། ཤེས་རབ་གསལ་བ་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་མཁྱེན་པ་ལ།
སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་ནམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། གང་གིས་ནམ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མཐའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བའི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་མི་མཛེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
了知一切颠倒与不颠倒。 所谓了知种种法，是指属于教法的如来所说经典中的经部，以及以歌咏形式表达的部类等，如实了知一切颠倒与不颠倒。 所谓了知种种决定语，是指对于天、人、非天、药叉、乾闼婆等一切有情各自的种种语言，如实了知一切颠倒与不颠倒。 所谓了知种种无畏，是指凭借了知种种决定语，对于有情各自的意乐、随眠，以及与之相应的种种语言，在宣说具足词义的佛法时，没有障碍，无畏恒常不断，并且了知智慧明晰，不被他人所胜伏。 这就叫做了知种种无畏。 善现，此外，菩萨摩诃萨的摩诃衍是这样的，如佛的十八不共法等，这是说佛的十八不共法是摩诃衍。 无论何时，如来现证无上正等觉，无论何时，为包括天神在内的世间，包括魔在内的世间，包括梵天在内的世间，包括沙门、婆罗门在内的众生，以及包括天、人、非天在内的一切，以能使痛苦止息的道来教导，直至进入无余涅槃界而完全寂灭之间，如来都不会有错谬。 这是说，从佛陀世尊最初现证菩提，直至最终完全寂灭之间，如来都不会有错谬等等。 其中，所谓如来不会有错谬，是指在身语意的事业中不会有错谬。 就像圣声闻阿罗汉们，由于往昔习气未净的缘故，在身语意的行为上会出现错谬和不庄严，但如来不会出现这种情况，这就叫做不会有错谬。 所谓没有喧嚣

【英语翻译】
Knowing all that is inverted and not inverted. Knowing each and every Dharma means knowing the Sutra section of the Tathagata's teachings, which belongs to the Dharma of the scriptures, and the sections expressed in the form of songs, etc., without any inversion. Knowing each and every definitive word means knowing all the various languages of all sentient beings, such as gods, humans, asuras, yakshas, gandharvas, etc., without any inversion. Knowing each and every fearlessness means that by knowing each and every definitive word, there is no obstacle in teaching the Dharma with words and meanings that are in accordance with the intentions, latent tendencies, and various languages of sentient beings, and fearlessness is constant and uninterrupted, and wisdom is clear and not overcome by others. This is called knowing each and every fearlessness. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of a Bodhisattva Mahasattva is like this: the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, etc., which shows that the eighteen unshared Dharmas of the Buddha are the Mahayana. Whenever the Tathagata realizes the unsurpassed perfect enlightenment, and whenever he teaches the world, including gods, demons, and Brahma, and all beings including ascetics and Brahmins, and all including gods, humans, and asuras, with the path that leads to the cessation of suffering, until they enter the realm of complete nirvana and are completely extinguished, the Tathagata will not have any mistakes. This means that from the time the Buddha Bhagavan first realized enlightenment until the time he finally passed into complete nirvana, the Tathagata will not have any mistakes, etc. Among them, the so-called Tathagata has no mistakes means that there are no mistakes in the activities of body, speech, and mind. Just as noble Shravaka Arhats, due to the power of unpurified past habits, may have mistakes and unseemly behavior in their actions of body, speech, and mind, but such things do not occur in the Tathagata, which is called having no mistakes. The so-called no clamor

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནགས་དགོན་པ་ན་ལམ་སྟོར་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་འབོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཅ་ཅོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་བའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་མ་དགོངས་པ་བསྙེལ་ཞིང་དོན་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལུས་ཏེ། མ་བྱས་པ་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་
མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་ཕགས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་ལྟ་ཞིང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པའམ། གནོད་པར་བྱེད་པའམ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་ལ་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་གཟིགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་གྱི་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་མ་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། དུས་ལ་འབབ་པ་དང༌། དུས་ལ་མི་འབབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྐལ་པ་མེད་ཅིང་དུས་ལ་མི་འབབ་ན། གདོད་བཏང་སྙོམས་མཛད་ཅིང་ཡལ་བར་འདོར་གྱི་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་དུས་ལ་བ་བབ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ

【汉语翻译】
譬如说，圣者声闻阿罗汉们在森林寺院中迷路后，因往昔习气的力量发出巨大的喧嚣声，互相呼唤，如是的喧嚣声，如来没有。所谓没有失念，譬如说，圣者声闻阿罗汉们，不特意忆念而遗忘，应做之事未做，或过时等情况发生，如是的遗忘，如来没有。所谓没有种种想，譬如说，圣者阿罗汉们，将轮回和涅槃视为不同，烦恼和清净之法也视为不同，产生种种想，如是的情况如来没有。如来是恒常证悟众生平等性，以及诸法平等性，因此对于具有戒律或不具戒律的众生，或损害或利益者等，不会产生种种想。对于轮回和涅槃，或烦恼和清净之法等，不会有不同的看法，因此称为没有种种想。所谓没有不平等的心，譬如说，阿罗汉们入定时，心才平等安住，未入定时，心则不能平等安住，如是的情况不是。如来无论入定与否，任何时候都是平等安住，因此称为没有不平等的心。所谓没有不观察的舍，譬如说，圣者声闻阿罗汉们，不以智慧分别观察，而舍弃众生之事，如是的情况不是。如来在做众生之事时，对于众生有缘和无缘，时机成熟和未成熟，分别观察后，若无缘且时机未成熟，则暂时舍弃，若有缘且时机成熟，则不会舍弃，这称为没有不观察的舍。信解

【英语翻译】
For example, the noble Shravaka Arhats, having lost their way in a forest monastery, would make a great clamor due to the power of past habits, calling out to one another. The Tathagata does not have such clamor. The meaning of 'no loss of mindfulness' is that, unlike the noble Shravaka Arhats who unintentionally forget and leave undone what should be done, or things happen belatedly, the Tathagata does not have such forgetfulness. The meaning of 'no diverse perceptions' is that, unlike the noble Arhats who see samsara and nirvana as different, and also see afflictions and purified dharmas as different, thus generating diverse perceptions, the Tathagata does not have such things. The Tathagata has always realized the equality of beings and the equality of dharmas, therefore, towards beings who possess discipline or do not possess discipline, or those who harm or benefit, etc., diverse perceptions do not arise. Towards samsara and nirvana, or afflictions and purified dharmas, etc., different views do not arise, therefore it is called 'no diverse perceptions.' The meaning of 'no lack of equanimity' is that, unlike the Arhats who only have equanimity of mind when they are in samadhi, and do not have equanimity of mind when they are not in samadhi, this is not the case. The Tathagata, whether in samadhi or not, is always in equanimity, therefore it is called 'no lack of equanimity.' The meaning of 'no unexamined abandonment' is that, unlike the noble Shravaka Arhats who abandon the welfare of beings without individually examining with wisdom, this is not the case. When the Tathagata is engaged in the welfare of beings, he examines separately whether beings are receptive or not, whether the time is ripe or not. If they are not receptive and the time is not ripe, then he temporarily abandons them. If they are receptive and the time is ripe, then he does not abandon them. This is called 'no unexamined abandonment.' Faith

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་
མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་རང་གི་ས་ཐོབ་པ་ལས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་དང༌། གསུང་དང། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཐུས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་དགོངས་ཤིང་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་མ་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཤས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་བྱང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད

【汉语翻译】
所谓“没有完全退失的意乐”是指，不像声闻阿罗汉们，在获得自己的果位后，不会对更高级的佛陀果位和佛陀的广大事业生起向往之心。如来们则是，对于恒时行作利益众生的广大事业等，具有恒常的意乐和愿望，并且任运成就，因此称为“没有完全退失的意乐”。所谓“没有完全退失的精进”是指，如来为了利益众生，以身、语、意行作事业时，不会有遗忘，即使为了一个众生，在无数劫中也不放弃精进，因此称为“没有退失的精进”。所谓“没有完全退失的智慧”是指，如来的忆念力完全清净，能够清楚地照见过去、未来、现在一切众生的行为、想法和习气等，并且与这些相符地，对于行作利益的各种方便都不会遗忘，因此称为“没有完全退失的智慧”。所谓“没有完全退失的等持”是指，如来恒常处于等持之中，无论是入定还是未入定，都不会从对于真如一心专注的等持中退失，因此称为“没有完全退失的等持”。所谓“没有完全退失的智慧”是指，如来的智慧力完全清净，具有了知众生无尽的行为和无尽的各别正知等，因此称为“没有完全退失的智慧”。所谓“没有完全退失的解脱”是指，声闻和独觉们只是从烦恼障中解脱而已。如来则是烦恼障和所知障二者，乃至习气都已清净，没有丝毫的障碍，并且在一切方面都获得了解脱，因此称为“没有完全退失的解脱”。所谓“没有完全退失的解脱智见”是指，

【英语翻译】
The meaning of "no complete loss of intention" is not like the noble Shravaka Arhats who, after attaining their own level, do not develop a desire for the higher Buddha level and the vast activities of the Buddha. The Tathagatas, however, have constant intention and desire to always perform vast activities such as benefiting sentient beings, and they spontaneously accomplish them. Therefore, it is called "no complete loss of intention." The meaning of "no complete loss of diligence" is that the Tathagatas, in order to benefit sentient beings, do not forget to perform activities of body, speech, and mind. Even for the sake of one sentient being, they do not abandon diligence for countless eons. Therefore, it is called "no loss of diligence." The meaning of "no complete loss of wisdom" is that the Tathagatas' power of mindfulness is completely pure, and they can clearly see the past, future, and present actions, thoughts, habits, and so on of all sentient beings. In accordance with these, they do not forget the various methods of performing beneficial activities. Therefore, it is called "no complete loss of wisdom." The meaning of "no complete loss of samadhi" is that the Tathagatas are always in samadhi, whether they are in meditation or not. They do not fall from the samadhi of single-pointed concentration on Suchness. Therefore, it is called "no complete loss of samadhi." The meaning of "no complete loss of wisdom" is that the Tathagatas' power of wisdom is completely pure, and they possess inexhaustible knowledge of the actions of sentient beings and inexhaustible individual perfect knowledge. Therefore, it is called "no complete loss of wisdom." The meaning of "no complete loss of liberation" is that the Shravakas and Pratyekabuddhas are only liberated from the obscurations of afflictions. The Tathagatas, however, have purified both the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, even down to the habitual tendencies. They have no obscurations whatsoever and are liberated in all aspects. Therefore, it is called "no complete loss of liberation." The meaning of "no complete loss of the wisdom vision of liberation" is that

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པའི་ཆེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བའི་དབང་གིས་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་མ་ཚོར་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེངས་པ་དང༌། མ་ཚོར་བར་མཛད་པ་མི་འབྱུང་གི །མཁྱེན་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་སྔར་གཏང་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་མ་བྲལ་ཏེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་མི་གསུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དོན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་
པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ན་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
如是，从烦恼和所知障中解脱，获得不住涅槃之大，从不分别的后得中产生，清净世间的智慧，了知并见到从烦恼和所知障中解脱，任运成就而生起，无有障碍，于解脱之智慧见，完全没有衰损，是为如是说。解脱和解脱之智慧见，二者于解脱之自性中无有差别，故而计为一体。一切身之事业皆是智慧先导，是为跟随智慧之后，此非指圣者声闻阿罗汉等，因往昔习气未净之故，于无有心而未觉知之时，行作诸事，并非如此。如来的一切身之事业，皆不会有散乱和未觉知而行作。于知晓而行作之时，是为智慧先导，是为跟随智慧之后，其中智慧先导是指，从知晓先前给予之因中产生之故。跟随智慧之后是指，与知晓不分离，是为知晓而行作之义。一切语之事业皆是智慧先导，是为跟随智慧之后，是指如来之语的事业，亦不会无意义而说，与众生之意乐和习气，以及随顺而说法，以及成办各种意义，唯是如此生起。一切意之事业皆是智慧先导，是为跟随智慧之后，是指如来之意的事业，亦与一切障碍之习气分离，成为大慈和大悲之状态，唯是成办众生之义而生起。智慧先导和跟随智慧之后，如前所说。于过去时无有阻碍和执着的智慧见而行等等，是指如来之智慧于三时无有障碍之显示，圣者声闻阿罗汉等对于过去久远之时，心...

【英语翻译】
Thus, having been liberated from afflictions and the obscuration of knowledge, having attained the greatness of non-abiding nirvana, arising from the subsequent attainment of non-discrimination, the pure worldly wisdom, knowing and seeing liberation from afflictions and the obscuration of knowledge, spontaneously accomplishing and arising, without obscuration, the wisdom vision of liberation, there is no complete deterioration, it is said thus. Liberation and the wisdom vision of liberation, the two are inseparable in the nature of liberation, therefore they are counted as one. All bodily activities are preceded by wisdom, which is to follow after wisdom, this does not refer to noble hearers, arhats, etc., who, due to the power of past unpurified habitual patterns, perform actions without being mindful and without awareness, it is not like that. All the bodily activities of the Thus-Gone One will not be done with distraction and unawareness. When acting with knowledge, it is said that wisdom precedes and follows wisdom, where wisdom precedes means that it arises from the cause of giving knowledge beforehand. Following wisdom means that it is inseparable from knowledge, which means acting with knowledge. All speech activities are preceded by wisdom, which is to follow after wisdom, which means that the speech activities of the Thus-Gone One are not spoken without meaning, and in accordance with the thoughts and habitual tendencies of sentient beings, and in accordance with teaching the Dharma, and accomplishing various meanings, only thus does it arise. All mind activities are preceded by wisdom, which is to follow after wisdom, which means that the mind activities of the Thus-Gone One are also separated from all habitual patterns of obscuration, becoming the state of great love and great compassion, only accomplishing the benefit of sentient beings arises. Wisdom preceding and following wisdom is as before. The wisdom vision that is unobstructed and unattached to the past time goes on, etc., which means that the wisdom of the Thus-Gone One is shown to be unobstructed in the three times, noble hearers, arhats, etc. for a long time in the past, the mind...

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཅིར་གྱུར་པ་རྣམས་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། ད་ལྟའི་དུས་ན་ཡང་གང་ལ་དགོངས་ཤིང་དམིགས་པ་ཉི་ཚེ་མཁྱེན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་བརྟག་དཀའ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གསལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཚིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་དྲན་པས་གཟུངས་སུ་གཟུང་སྟེ་མ་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་
ན་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ལ་གཟུངས་ཤེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཨ་ར་པ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུངས་དེ་དག་གིས་གཟུངས་འདིའི་དོན་སྟོན་པའི་གཞིའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དང༌། བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་དང་ཡི་གེ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
以及，对于非有情之事物变成什么不了解，对于未来漫长的时间里变成什么不了解，对于现在的时候对于什么思考和专注，只了解一点点，对于不思考的那些，不会生起自然成就的智慧，不是这样的。如来对于过去和未来漫长的时间，以及现在发生的难以考察的事物，以及处在遥远地方的事物，没有障碍和阻碍地了解，明了且自然成就。对于过去和未来以及现在发生的时间，不执着不迷恋的智慧观照生起，这叫做（如来智慧观照）。 饶益，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，所谓的“陀罗尼之门”等等，是指陀罗尼之门是大乘。 所谓陀罗尼，是指真实的意义，对于词句不错乱地理解并且不忘记地执持，叫做陀罗尼。因为智慧不错乱地理解真实的意义和词句，然后用忆念执持为陀罗尼，不忘记，因此实际上智慧和忆念二者叫做陀罗尼。 通过智慧和忆念二者去了解和忆念的所缘境，咒语的词句，所谓的“ཨ་ར་པ་ཙ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等也叫做陀罗尼。通过那些陀罗尼，依靠显示此陀罗尼意义的基础字母ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，从而理解一切法不生等等的意义，并且是生起智慧和忆念之门，因此字母被称为陀罗尼之门。 所谓字母平等性和言说平等性，是指依靠字母ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，在理解不生等等的意义的时候，显示意义的字母和所说和所要显示的法，理解为不生等等，在那样证得真如自性，成为一个味道且平等的时候，叫做字母平等性和言说平等性。 所谓字母之门和字母进入，是指通过字母ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等之门，从而证得不生等等的平等性意义

【英语翻译】
And, they do not know what non-sentient things have become, they do not know what will become in the distant future, and even in the present time, they only know a little about what they contemplate and focus on, and for those who do not contemplate, spontaneously accomplished wisdom does not arise, it is not like that. The Thus-Gone One knows the past and the distant future, as well as the difficult-to-examine things that are happening now, and those that are in distant places, without obscuration or hindrance, clearly and spontaneously accomplished. For the past, the future, and the present time, the wisdom that is unattached and unobsessed arises, this is called (Tathagata's wisdom vision). Furthermore, good fortune, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this, the so-called "gates of Dharani" and so on, which means that the gates of Dharani are the Great Vehicle. The so-called Dharani refers to the meaning of reality, understanding the words without error and holding them without forgetting, is called Dharani. Because wisdom understands the meaning of reality and the words without error, and then memory holds it as Dharani, without forgetting, therefore in reality, both wisdom and memory are called Dharani. The object to be known and remembered by wisdom and memory, the words of the mantra, the so-called "ཨ་ར་པ་ཙ་"(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and so on are also called Dharani. Through those Dharanis, relying on the basic letter ཨ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and so on, which shows the meaning of this Dharani, one understands the meaning of all dharmas being unborn and so on, and because it is the gate for generating wisdom and memory, the letters are called the gates of Dharani. The so-called equality of letters and equality of speech refers to the fact that when one understands the meaning of unborn and so on by relying on the letter ཨ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and so on, the letters that show the meaning and the dharmas to be spoken and shown are understood as unborn and so on. When one attains the nature of suchness and becomes of one taste and equal, it is called the equality of letters and the equality of speech. The so-called gate of letters and entering of letters refers to the fact that through the gate of the letter ཨ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) and so on, one will attain the meaning of equality of unborn and so on.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་སྒོ་དང་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་གཉིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་ནུཏྤནྣ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ར་ཛ་ཨ་པ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་རའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཙྱ་པ་ནོ་པ་པཏྟི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཙའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་མ་སྟོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ནཱ་མ་ཨ་པ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་མིང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡི་གེ་ནའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ན་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོས་མ་སྟོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། མིང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། མིང་དུ་གདགས་སུ་ཡང་མེད་པས་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །མིང་དོར་དུ་ཡང་མེད་པས་མ་སྟོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་ག

【汉语翻译】
因此，由于字母是进入这种意义的门，所以称为字母的门和进入字母。因此，为了清楚地说明这两个意义，那么什么是字母的门和进入字母呢？“阿”的意思是由于不生，是诸法之门等等。不生，在印度语中称为阿努త్పanna（梵文天城体：अनुत्पन्न，梵文罗马拟音：anutpanna，汉语字面意思：不生）。因此，由于通过字母“阿”的门可以理解不生的意义，所以字母“阿”是显示诸法不生的门。“ra”的意思是由于远离尘垢，是诸法之门。远离尘垢，在印度语中称为拉扎阿帕嘎达（梵文天城体：रज अपगत，梵文罗马拟音：raja apagata，汉语字面意思：离尘）。由于通过字母“ra”的门可以理解诸法远离尘垢，所以字母“ra”是显示诸法远离尘垢的门。“pa”的意思是由于显示胜义谛，是诸法之门。胜义谛，在印度语中称为帕拉玛尔塔（梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义）。由于通过字母“pa”的门可以理解胜义谛，所以字母“pa”是使人理解在胜义谛中诸法一味的门。“ca”的意思是由于不观察到死亡和出生，诸法没有死亡和出生，所以是诸法之门。死亡和出生，在印度语中称为恰帕诺帕帕提（梵文天城体：च्यवनोपपत्ति，梵文罗马拟音：cyavanopapatti，汉语字面意思：死生）。由于通过字母“ca”的门可以理解诸法没有死亡和出生，所以字母“ca”是显示诸法没有死亡和出生的门。“na”的意思是由于远离名称，并且没有获得也没有失去名称的自性，所以是诸法之门。远离名称，在印度语中称为纳玛阿帕嘎达（梵文天城体：नाम अपगत，梵文罗马拟音：nāma apagata，汉语字面意思：离名）。由于通过字母“na”的门可以理解诸法远离名称，并且没有名称的自性，所以字母“na”是显示在胜义谛中诸法远离名称的门。所谓“没有听到也没有失去名称的自性”，是指可以安立为名称的法，以及名称本身，在胜义谛中也没有成立为实有，因为没有可以安立为名称的事物，所以说“没有获得”。因为也没有可以抛弃的名称，所以说“没有失去”。像这样，咒语的词语字母

【英语翻译】
Therefore, since letters are the doors to enter into such meaning, they are called the doors of letters and entering into letters. Therefore, in order to clearly explain these two meanings, what are the doors of letters and entering into letters? "A" means that because of being unborn, it is the door of all dharmas, and so on. Unborn, in Indian language is called Anutpanna (梵文天城体：अनुत्पन्न，梵文罗马拟音：anutpanna，汉语字面意思：Unborn). Therefore, since the meaning of unborn can be understood through the door of the letter "A", the letter "A" is the door that shows all dharmas as unborn. "Ra" means that because of being free from dust, it is the door of all dharmas. Being free from dust, in Indian language is called Raja Apagata (梵文天城体：रज अपगत，梵文罗马拟音：raja apagata，汉语字面意思：Dustless). Since all dharmas being free from dust can be understood through the door of the letter "Ra", the letter "Ra" is the door that shows all dharmas as free from dust. "Pa" means that because of showing the ultimate truth, it is the door of all dharmas. The ultimate truth, in Indian language is called Paramartha (梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Ultimate meaning). Since the ultimate truth can be understood through the door of the letter "Pa", the letter "Pa" is the door that makes one understand that in the ultimate truth all dharmas are of one taste. "Ca" means that because death and birth are not observed, all dharmas have no death and birth, so it is the door of all dharmas. Death and birth, in Indian language is called Cyavanopapatti (梵文天城体：च्यवनोपपत्ति，梵文罗马拟音：cyavanopapatti，汉语字面意思：Death and birth). Since it can be understood through the door of the letter "Ca" that all dharmas have no death and birth, the letter "Ca" is the door that shows all dharmas have no death and birth. "Na" means that because of being separated from name, and not having obtained nor lost the nature of name, it is the door of all dharmas. Being separated from name, in Indian language is called Nama Apagata (梵文天城体：नाम अपगत，梵文罗马拟音：nāma apagata，汉语字面意思：Nameless). Since it can be understood through the door of the letter "Na" that all dharmas are separated from name and have no nature of name, the letter "Na" is the door that shows that in the ultimate truth all dharmas are separated from name. The so-called "not having heard nor lost the nature of name" refers to the dharma that can be designated as a name, and the name itself, which in the ultimate truth is not established as real, because there is nothing that can be designated as a name, so it is said "not obtained". Because there is no name that can be discarded, it is said "not lost". Like this, the words of the mantra letters

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འབྲུ་ལྔའོ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང་ངན་པའི་གཟུངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ལའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་
བར་འགྱུར་བ་དང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཏྲྀཥྞ་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ལའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དཱན་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡི་གེ་དའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་དུལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བན་དྷ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཌ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཌའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་མའམ། འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཌ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའ

【汉语翻译】
是五个字。所谓的“阿RA巴匝纳”，通过每个字的字门，能够证悟到胜义中诸法不生等等的智慧和恶的陀罗尼生起之门已经显示。同样，其他的陀罗尼咒语的词语，也为了显示通过每个字门，诸法在胜义中是无实有的门。所谓的“拉”字，是超越世间，断除了贪爱的蔓延的因和缘，因此是诸法之门等等。超越世间，在印度的语言中称为“洛哥达RA”，胜义中自性如是性是完全清净的，因此是超越世间的，通过“拉”字门能够证悟。所谓的贪爱的蔓延，在印度的语言中称为“德里师那拉达”，通过“拉”字门，能够证悟到诸法在胜义中是远离贪爱的束缚的，因此“拉”字是诸法之门。所谓的“达”字，是调伏和完全确定在调伏之处，因此是诸法之门。调伏在印度的语言中称为“丹达”，不能调伏的烦恼和业，在胜义中是无实有的，通过“达”字门能够证悟，这样如果证悟到不能调伏是无实有的，那么就能完全确定在调伏和调伏之处，因此，“达”字是诸法之门。所谓的“巴”字，是远离束缚，因此是诸法之门。束缚在印度的语言中称为“班达那”，通过“巴”字门，能够证悟到胜义中诸法是远离束缚的，因此，“巴”字是诸法之门。所谓的“达”字，是远离扰乱，因此是诸法之门。扰乱在印度的语言中称为“达玛”，通过“达”字门，能够证悟到胜义中诸法是没有扰乱或者混乱的，因此，“达”字是证悟诸法没有扰乱之门。所谓的“萨”字，是不执著，不执著就不会生起贪著，不会成为束缚，因此是诸法之门。

【英语翻译】
These are the five syllables. It has been shown that the so-called "A RA PA TSA NA" is the door through which wisdom and evil dharanis arise, enabling the realization of the unarisen nature of all dharmas in the ultimate sense through each syllable. Similarly, the other words of the dharani mantras are also shown to be the door through which all dharmas are shown to be devoid of inherent existence in the ultimate sense through each syllable. The so-called syllable "La" is the door of all dharmas because it transcends the world and has perfectly destroyed the cause and condition of the creeper of craving, and so on. In the language of India, transcendence of the world is called "Lokottara," and because the nature of suchness is completely pure in the ultimate sense, it is transcendence of the world, which can be realized through the syllable "La."
The so-called creeper of craving is called "Trishna Lata" in the language of India. Because it is possible to realize through the syllable "La" that all dharmas are free from the bonds of craving in the ultimate sense, the syllable "La" is the door of all dharmas. The so-called syllable "Da" is the door of all dharmas because it is tame and completely certain in the place of taming. Taming is called "Danta" in the language of India. The afflictions and actions that cannot be tamed are devoid of inherent existence in the ultimate sense, which can be realized through the syllable "Da." Thus, if one realizes that what cannot be tamed is devoid of inherent existence, then one will be completely certain in taming and the place of taming. Therefore, the syllable "Da" is the door of all dharmas. The so-called syllable "Ba" is the door of all dharmas because it is free from bonds. Bonds are called "Bandhana" in the language of India. Because it is possible to realize through the syllable "Pa" that all dharmas are free from bonds in the ultimate sense, the syllable "Ba" is the door of all dharmas. The so-called syllable "Da" is the door of all dharmas because it is free from disturbance. Disturbance is called "Dama" in the language of India. Because it is possible to realize through the syllable "Da" that all dharmas are free from disturbance or confusion in the ultimate sense, the syllable "Da" is the door to realizing that all dharmas are free from disturbance. The so-called syllable "Sa" is the door of all dharmas because without attachment, attachment will not arise, and it will not become a bond.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སང་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་སའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཆིང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་དང་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་
ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བཱག་པ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངག་གི་ལམ་དང་བྲལ་ཞིང༌། སྒྲར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངག་གེ་ལམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟབས་སུ་ཡི་གེ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡི་གེ་བའི་རིས་ཀྱི་བ་ཡིན་ནོ། །དག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པའི་ཡི་གེ་བཱ་དི་ནི་ཡི་གེ་བའི་རས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡིན་པས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཡི་གེ་པ་འོག་མ་ནི་ཡི་གེ་ཝའི་ཡང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཏའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཏ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཡ་ཐཱ་བད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པས་བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཡ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྟམ་བྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྟའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་ཁེངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་སྟ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
哦，被称为贪著，在印度的语言中称为桑嘎（藏文：སང་ག་，梵文天城体：संग，梵文罗马拟音：saṃga，汉语字面意思：结合），通过字母“萨”的门径，将证悟一切法无有贪著。如果无有贪著，也将证悟没有烦恼的束缚。字母“萨”是证悟一切法无有贪著和无有束缚的门径。哇，被称为是语言的道路和声音正确断绝的缘故，一切法的门径，被称为语言的道路，在印度的语言中称为瓦嘎帕塔（藏文：བཱག་པ་ཐཱ་，梵文天城体：वाक्पथ，梵文罗马拟音：vākpatha，汉语字面意思：语言道路）。通过字母“瓦”的门径，在胜义谛中，一切法远离语言的道路，并且证悟不可言说。字母“瓦”是证悟一切法远离语言道路的门径。上面提到解脱束缚的方便时，所说的字母“瓦”，是字母“瓦”类别中的“瓦”。在远离语言道路的情况下所说的字母“瓦”，是属于字母“瓦”系列的字母“帕”，因此不会变成两次重复，而且下面的字母“帕”也和字母“瓦”相连，因此有差别。达，被称为是不动摇于如是的缘故，一切法的门径，被称为如是，在印度的语言中称为塔塔塔（藏文：ཏ་ཐཱ་ཏ་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：如是）。通过字母“达”的门径，在胜义谛中，一切法在如是的自性中味道相同，并且证悟不会从那上面改变。字母“达”是证悟一切法不从如是动摇的门径。亚，被称为如实无有对境的缘故，一切法的门径，被称为如实，在印度的语言中称为亚塔瓦达（藏文：ཡ་ཐཱ་བད་，梵文天城体：यथावत्，梵文罗马拟音：yathāvat，汉语字面意思：如实）。通过字母“亚”的门径，如果以正见来观察和确定一切法如实，将在胜义谛中证悟无有对境。因此，字母“亚”是证悟一切法如实无有对境的门径。斯达，被称为骄慢无有对境的缘故，一切法的门径，被称为骄慢，在印度的语言中称为斯达姆巴（藏文：སྟམ་བྷ་，梵文天城体：स्तम्भ，梵文罗马拟音：stambha，汉语字面意思：柱子）。通过字母“斯达”的门径，在胜义谛中，将证悟一切法没有由我慢所产生的骄慢。字母“斯达”是

【英语翻译】
O, it is called attachment, in the Indian language it is called "Sanga" (藏文：སང་ག་，梵文天城体：संग，梵文罗马拟音：saṃga，汉语字面意思：结合). Through the gate of the letter "Sa", one will realize that all dharmas are without attachment. If there is no attachment, one will also realize that there is no bondage of afflictions. The letter "Sa" is the gate to realize that all dharmas are without attachment and without bondage. Wa, it is called the path of speech and the reason why sound is correctly cut off, the gate of all dharmas, called the path of speech, in the Indian language it is called "Vakpatha" (藏文：བཱག་པ་ཐཱ་，梵文天城体：वाक्पथ，梵文罗马拟音：vākpatha，汉语字面意思：语言道路). Through the gate of the letter "Wa", in the ultimate truth, all dharmas are separated from the path of speech, and one realizes that they cannot be expressed in sound. The letter "Wa" is the gate to realize that all dharmas are separated from the path of speech. When mentioning the means of liberation from bondage above, the letter "Wa" that is mentioned is the "Wa" of the category of the letter "Wa". The letter "Va" mentioned in the case of being separated from the path of speech is the letter "Pa" belonging to the series of the letter "Wa", so it will not become a repetition twice, and the letter "Pa" below is also connected to the letter "Wa", so there is a difference. Da, it is called the gate of all dharmas because it does not move from suchness, called suchness, in the Indian language it is called "Tathata" (藏文：ཏ་ཐཱ་ཏ་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：如是). Through the gate of the letter "Da", in the ultimate truth, all dharmas have the same taste in the nature of suchness, and one realizes that it will not change from that. The letter "Da" is the gate to realize that all dharmas do not move from suchness. Ya, it is called the gate of all dharmas because there is no object as it is, called as it is, in the Indian language it is called "Yathavada" (藏文：ཡ་ཐཱ་བད་，梵文天城体：यथावत्，梵文罗马拟音：yathāvat，汉语字面意思：如实). Through the gate of the letter "Ya", if one observes and determines all dharmas as they are with correct view, one will realize that there is no object in the ultimate truth. Therefore, the letter "Ya" is the gate to realize that all dharmas are without object as they are. Sta, it is called the gate of all dharmas because pride has no object, called pride, in the Indian language it is called "Stambha" (藏文：སྟམ་བྷ་，梵文天城体：स्तम्भ，梵文罗马拟音：stambha，汉语字面意思：柱子). Through the gate of the letter "Sta", in the ultimate truth, one will realize that all dharmas do not have the pride arising from arrogance. The letter "Sta" is

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཀ་ར་ཀ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཀའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཀ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་མེ་དམིགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ས་མ་ཏ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་མ་མ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་མ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་གའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་འགྲོ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་གནས་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཛ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཛའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ

【汉语翻译】
是领悟毫无骄矜之门。所谓“迦”字，是因为作者不可得之故。所谓一切法之门，对作者，印度语称为“迦罗迦(梵文天城体：कारक，梵文罗马拟音：kāraka，汉语字面意思：作者)”。因为通过“迦”字，真实地领悟到一切法中外道所计度的作者是不可得的，所以“迦”字是领悟一切法中作者不可得之门。所谓“娑”字，是因为平等性不可得，不离平等性之故。所谓一切法之门，对平等性，印度语也称为“娑摩多(梵文天城体：समता，梵文罗马拟音：samatā，汉语字面意思：平等)”。因为通过“娑”字，也能领悟到平等性是不可得的。这样，在平等性中没有分别念，称为不离平等性。因此，“娑”字是领悟一切法中平等性不可得，且不离平等性之门。所谓“摩”字，是因为不可得拥有之故。所谓一切法之门，对拥有，印度语称为“摩摩迦罗(梵文天城体：ममकार，梵文罗马拟音：mamakāra，汉语字面意思：拥有)”。因为通过“摩”字，真实地领悟到一切法中没有拥有，所以“摩”字是领悟一切法中不可得拥有之门。所谓“誐”字，是因为不可得去之故。所谓一切法之门，对去，印度语称为“誐摩尼(梵文天城体：गमन，梵文罗马拟音：gamana，汉语字面意思：去)”。因为通过“誐”字，真实地领悟到一切法没有实体，所以去也是不可得的。“誐”字是领悟一切法不可得去之门。所谓“他”字，是因为不可得住之故。所谓一切法之门，对住，印度语称为“他那(梵文天城体：स्थान，梵文罗马拟音：sthāna，汉语字面意思：住处)”。因为通过“他”字，一切法没有实体，所以也领悟到没有住。“他”字是领悟一切法不可得住之门。所谓“惹”字，是因为不可得生之故。所谓一切法之门，对生，印度语称为“惹底(梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：生)”。因为通过“惹”字，真实地领悟到一切法生

【英语翻译】
It is the gate to realizing the absence of pride. The term "Ka" is because the agent is unattainable. The term "gate of all dharmas" refers to the agent, which in Indian language is called "karaka (梵文天城体：कारक，梵文罗马拟音：kāraka，汉语字面意思：agent)". Because through the letter "Ka," one truly realizes that the agent conceived by non-Buddhists in all dharmas is unattainable, therefore the letter "Ka" is the gate to realizing the unattainability of the agent in all dharmas. The term "Sa" is because equality is unattainable, and because it does not deviate from equality. The term "gate of all dharmas" also refers to equality, which in Indian language is called "samata (梵文天城体：समता，梵文罗马拟音：samatā，汉语字面意思：equality)". Because through the letter "Sa," one can also realize that equality is unattainable. Thus, the absence of conceptualization in equality is called non-deviation from equality. Therefore, the letter "Sa" is the gate to realizing the unattainability of equality in all dharmas and non-deviation from equality. The term "Ma" is because ownership is unattainable. The term "gate of all dharmas" refers to ownership, which in Indian language is called "mamakara (梵文天城体：ममकार，梵文罗马拟音：mamakāra，汉语字面意思：ownership)". Because through the letter "Ma," one truly realizes that there is no ownership in all dharmas, therefore the letter "Ma" is the gate to realizing the unattainability of ownership in all dharmas. The term "Ga" is because going is unattainable. The term "gate of all dharmas" refers to going, which in Indian language is called "gamana (梵文天城体：गमन，梵文罗马拟音：gamana，汉语字面意思：going)". Because through the letter "Ga," one truly realizes that all dharmas are not established as entities, so going is also unattainable. The letter "Ga" is the gate to realizing the unattainability of going in all dharmas. The term "Tha" is because abiding is unattainable. The term "gate of all dharmas" refers to abiding, which in Indian language is called "sthana (梵文天城体：स्थान，梵文罗马拟音：sthāna，汉语字面意思：place, abiding)". Because through the letter "Tha," all dharmas are without entity, so one also realizes that there is no abiding. The letter "Tha" is the gate to realizing the unattainability of abiding in all dharmas. The term "Dza" is because birth is unattainable. The term "gate of all dharmas" refers to birth, which in Indian language is called "dzati (梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：birth)". Because through the letter "Dza," one truly realizes that all dharmas are born

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཛ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཤྭ་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཤའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཤ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་དྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཤ་མ་ཐ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཤའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཤ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཁ་ས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཁའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང༌། མཚན་མར་བཟུང་བ་ཡང་མེད་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཁ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཀྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཀྵའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟད་བ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཀྵ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟད་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྟོ་ཏྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་སྟའི་

【汉语翻译】
因为能够证悟无生，所以字母“扎”是证悟一切法无生的门。所谓“夏”是没有气息执着的缘故，是一切法的门，所谓气息，在印度的语言中称为“Śvāsa（梵文天城体：श्वास，梵文罗马拟音：śvāsa，呼吸）”，因为通过字母“夏”能够真实地证悟一切法没有气息的自性。所以字母“夏”是证悟一切法没有气息执着的门。所谓“达”是没有法界执着的缘故，是一切法的门，所谓法界，在印度的语言中称为“Dharma-dhātu（梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，法界）”，因为通过字母“达”能够真实地证悟法界本身也是无相且没有执着的。所以字母“达”是证悟一切法，对于法界的自性也没有执着的门。所谓“夏”是没有止观执着的缘故，是一切法的门，所谓止观，在印度的语言中称为“Śamatha（梵文天城体：शमथ，梵文罗马拟音：śamatha，止）”，因为通过字母“夏”能够真实地证悟所谓止观也是没有执着的。所以字母“夏”是证悟一切法没有止观执着的门。所谓“卡”是没有与虚空同等执着的缘故，是一切法的门，所谓与虚空同等，在印度的语言中称为“Khasama（梵文天城体：खसम，梵文罗马拟音：khasama，如虚空）”，因为通过字母“卡”能够证悟真实意义上与虚空相同，并且没有执着。所以字母“卡”是证悟一切法与虚空同等且没有执着的门。所谓“恰”是没有灭尽执着的缘故，是一切法的门，所谓灭尽，在印度的语言中称为“Kṣaya（梵文天城体：क्षय，梵文罗马拟音：kṣaya，灭尽）”，因为通过字母“恰”能够真实地证悟
一切法中无常的体性，所谓灭尽是没有执着的，所以字母“恰”是证悟一切法没有灭尽执着的门。所谓“达”是没有赞叹执着的缘故，是一切法的门，所谓赞叹，在印度的语言中称为“Stotra（梵文天城体：स्तोत्र，梵文罗马拟音：stotra，赞歌）”，通过字母“达”

【英语翻译】
Because it can realize non-arising, the letter "Ja" is the gate to realize that all dharmas are without arising. The so-called "Sha" is because there is no attachment to breath, it is the gate of all dharmas. The so-called breath is called "Śvāsa (Sanskrit Devanagari: श्वास, Sanskrit Romanization: śvāsa, breath)" in the Indian language. Because through the letter "Sha" one can truly realize that all dharmas do not have the nature of breath. Therefore, the letter "Sha" is the gate to realize that all dharmas have no attachment to breath. The so-called "Dha" is because there is no attachment to the Dharmadhatu, it is the gate of all dharmas. The so-called Dharmadhatu is called "Dharma-dhātu (Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Dharmadhatu)" in the Indian language. Because through the letter "Dha" one can truly realize that the Dharmadhatu itself is also without characteristics and without attachment. Therefore, the letter "Dha" is the gate to realize that all dharmas, even the nature of the Dharmadhatu, have no attachment. The so-called "Sha" is because there is no attachment to tranquility, it is the gate of all dharmas. The so-called tranquility is called "Śamatha (Sanskrit Devanagari: शमथ, Sanskrit Romanization: śamatha, tranquility)" in the Indian language. Because through the letter "Sha" one can truly realize that the so-called tranquility is also without attachment. Therefore, the letter "Sha" is the gate to realize that all dharmas have no attachment to tranquility. The so-called "Kha" is because there is no attachment to being equal to space, it is the gate of all dharmas. The so-called being equal to space is called "Khasama (Sanskrit Devanagari: खसम, Sanskrit Romanization: khasama, like space)" in the Indian language. Because through the letter "Kha" one can realize that it is truly the same as space, and there is no attachment. Therefore, the letter "Kha" is the gate to realize that all dharmas are equal to space and have no attachment. The so-called "Ksha" is because there is no attachment to exhaustion, it is the gate of all dharmas. The so-called exhaustion is called "Kṣaya (Sanskrit Devanagari: क्षय, Sanskrit Romanization: kṣaya, exhaustion)" in the Indian language. Because through the letter "Ksha" one can truly realize
that the nature of impermanence in all dharmas, the so-called exhaustion, has no attachment, therefore the letter "Ksha" is the gate to realize that all dharmas have no attachment to exhaustion. The so-called "Ta" is because there is no attachment to praise, it is the gate of all dharmas. The so-called praise is called "Stotra (Sanskrit Devanagari: स्तोत्र, Sanskrit Romanization: stotra, hymn)" in the Indian language. Through the letter "Ta"

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་སྟ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཛྙཱའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཛྙཱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་མི་བདེ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་རྟི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་རྟའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའམ་མི་བདེ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྟ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཧེ་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཧ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བྷང་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་བྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བྷ་
ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཚ་བི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཚའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མདོག་བཟང་ངན་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཚ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོག་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྨ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྨའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པ

【汉语翻译】
因为通过它，实际上对一切法的赞颂都变得不可见。字母“སྟ”是通往证悟一切法中赞颂不可见的门。所谓“ཛྙཱ་”，因为智慧不可见，所以是一切法的门。所谓智慧，在印度的语言中称为“ཛྙཱ་ན་”。通过字母“ཛྙཱ”的门，实际上理解到法的意义是，使人知晓法不可见的智慧也变得不可见。因此，字母“ཛྙཱ”是通往证悟一切法中智慧不可见的门。所谓“རྟ་”，因为烦恼不可见，所以是一切法的门。所谓烦恼或不适，在印度的语言中称为“ཨ་རྟི་”。通过字母“རྟ”的门，实际上理解到一切法无实，烦恼或不适也变得不可见。因此，字母“རྟ”是通往证悟一切法中烦恼不可见的门。所谓“ཧ་”，因为因不可见，所以是一切法的门。所谓因，在印度的语言中称为“ཧེ་ཏུ་”。通过字母“ཧ”的门，实际上理解到一切法与因分离。因此，字母“ཧ”是通往证悟一切法中因不可见的门。所谓“བྷ་”，因为没有坏灭，所以是一切法的门。所谓坏灭，在印度的语言中称为“བྷང་ག་”。通过字母“བྷ”的门，实际上理解到一切法没有生，因此也没有坏灭。因此，字母“བྷ”是通往证悟一切法中没有坏灭的门。所谓“ཚ་”，因为颜色不可见，所以是一切法的门。所谓颜色，在印度的语言中称为“ཚ་བི་”。通过字母“ཚ”的门，实际上理解到一切法无实，因此颜色好坏也变得不可见。因此，字母“ཚ”是通往证悟一切法中颜色不可见的门。所谓“སྨ་”，因为忆念不可见，所以是一切法的门。所谓忆念，在印度的语言中称为“སྨ་ར་ཎ་”。通过字母“སྨ”的门，实际上

【英语翻译】
Because through it, in reality, the praise of all dharmas becomes invisible. The letter "སྟ" is the door to realizing the invisibility of praise in all dharmas. The so-called "ཛྙཱ་", because wisdom is invisible, is the door to all dharmas. The so-called wisdom is called "ཛྙཱ་ན་" in the Indian language. Through the door of the letter "ཛྙཱ", in reality, understanding the meaning of dharma is that the wisdom that makes one know the invisibility of dharma also becomes invisible. Therefore, the letter "ཛྙཱ" is the door to realizing the invisibility of wisdom in all dharmas. The so-called "རྟ་", because affliction is invisible, is the door to all dharmas. The so-called affliction or discomfort is called "ཨ་རྟི་" in the Indian language. Through the door of the letter "རྟ", in reality, understanding that all dharmas are without substance, affliction or discomfort also becomes invisible. Therefore, the letter "རྟ" is the door to realizing the invisibility of affliction in all dharmas. The so-called "ཧ་", because cause is invisible, is the door to all dharmas. The so-called cause is called "ཧེ་ཏུ་" in the Indian language. Through the door of the letter "ཧ", in reality, understanding that all dharmas are separated from cause. Therefore, the letter "ཧ" is the door to realizing the invisibility of cause in all dharmas. The so-called "བྷ་", because there is no destruction, is the door to all dharmas. The so-called destruction is called "བྷང་ག་" in the Indian language. Through the door of the letter "བྷ", in reality, understanding that all dharmas have no birth, therefore there is no destruction. Therefore, the letter "བྷ" is the door to realizing the absence of destruction in all dharmas. The so-called "ཚ་", because color is invisible, is the door to all dharmas. The so-called color is called "ཚ་བི་" in the Indian language. Through the door of the letter "ཚ", in reality, understanding that all dharmas are without substance, therefore the good or bad of color also becomes invisible. Therefore, the letter "ཚ" is the door to realizing the invisibility of color in all dharmas. The so-called "སྨ་", because memory is invisible, is the door to all dharmas. The so-called memory is called "སྨ་ར་ཎ་" in the Indian language. Through the door of the letter "སྨ", in reality,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མེད་པས་བྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་བ་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་བོད་པའི་མིང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཧ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བོད་པ་མི་དམིགས་བར་རྟོགས་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཏས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའམ་སྤྲོ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཨུ་ས་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཏ་དང་སར་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མོས་པའམ། སྒྲོ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཏས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མོས་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། གྷ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟུག་པོའམ། སྟུག་པོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་གྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་
འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། པཾ་ཐ་པ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབས་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད་དེ། གནས་པ་མེད་ཅིང་འདུག་པ་མེད་ལ། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཎའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
因为没有臭味，所以名为“奴仆”的从心中产生的感受也变得不明显，因此字母“斯玛”是通达一切法不明显的门。 “哈”的意思是没有出生，所以是通达一切法的门。所谓“出生”，在印度语中称为“阿瓦哈那”。因为通过字母“哈”的门，从胜义谛上来说，一切法没有实体，所以要去除的实体和出生的名称也变得不明显。因此，字母“哈”是通达一切法没有出生的门。 “达斯”的意思是没有欲望，所以是通达一切法的门。所谓“欲望”或“兴趣”，在印度语中称为“乌萨达”。因为通过字母“达”和“萨”结合的门，从胜义谛上来说，一切法没有实体，所以欲望或执着也变得不明显。因此，字母“达斯”是通达一切法没有欲望的门。 “嘎”的意思是没有稠密，所以是通达一切法的门。所谓“稠密”，在印度语中称为“嘎那”。因为通过字母“嘎”的门，从胜义谛上来说，一切法没有稠密或稠密的分别。因此，字母“嘎”是通达一切法没有稠密的门。
“塔”的意思是没有成就，所以是通达一切法的门。所谓“成就”，在印度语中称为“庞塔巴那”。因为通过字母“塔”的门，从胜义谛上来说，一切要成就的法没有实体。因此，字母“塔”是通达一切法没有成就的门。 “纳”的意思是没有烦恼，因此没有任何东西会去或来，没有停留也没有安住，也不会躺卧，因此没有分别，所以是通达一切法的门。所谓“烦恼”，在印度语中称为“拉纳”。因为通过字母“纳”的门，从胜义谛上来说，烦恼也没有实体，因此在烦恼的控制下，没有任何东西会去、来、停留、安住或躺卧，也没有分别。

【英语翻译】
Because there is no stench, the feeling arising from the mind called "servant" also becomes imperceptible, therefore the letter "Sma" is the door to realizing that all dharmas are imperceptible. "Ha" means no birth, so it is the door to understanding all dharmas. The so-called "birth" is called "Avahana" in Indian language. Because through the door of the letter "Ha", from the ultimate point of view, all dharmas have no substance, so the substance to be removed and the name of birth also become imperceptible. Therefore, the letter "Ha" is the door to realizing that all dharmas have no birth. "Das" means no desire, so it is the door to understanding all dharmas. The so-called "desire" or "interest" is called "Usata" in Indian language. Because through the door of the combination of the letters "Da" and "Sa", from the ultimate point of view, all dharmas have no substance, so desire or attachment also becomes imperceptible. Therefore, the letter "Das" is the door to realizing that all dharmas have no desire. "Gha" means no density, so it is the door to understanding all dharmas. The so-called "density" is called "Ghana" in Indian language. Because through the door of the letter "Gha", from the ultimate point of view, all dharmas have no density or dense discrimination. Therefore, the letter "Gha" is the door to realizing that all dharmas have no density.
"Tha" means no accomplishment, so it is the door to understanding all dharmas. The so-called "accomplishment" is called "Pamthapana" in Indian language. Because through the door of the letter "Tha", from the ultimate point of view, all dharmas to be accomplished have no substance. Therefore, the letter "Tha" is the door to realizing that all dharmas have no accomplishment. "Na" means no affliction, therefore nothing goes or comes, there is no staying or abiding, and there is no lying down, therefore there is no discrimination, so it is the door to understanding all dharmas. The so-called "affliction" is called "Rana" in Indian language. Because through the door of the letter "Na", from the ultimate point of view, affliction also has no substance, therefore under the control of affliction, nothing goes, comes, stays, abides, or lies down, and there is no discrimination.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཎ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཕ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཕའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ། འབྲས་བུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཕ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྐན་དྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྐའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཡས་ཀར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡ་དང་སར་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་བདེ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཡས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཙཱཪྻ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཙའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཊ་ད་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཊའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའམ་གནོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཊ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའམ་གནོད་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་པ་མི་དམིགས་པས་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
为了。字母“ण”是通达一切法的门，因为可以了悟烦恼、行、来、住、坐、卧，以及无分别。所谓“प”是因为没有果的缘故，是通达一切法的门。印度语中称果为“phal”。通过字母“प”的门，可以真实了悟一切法无实有，果也没有目标。因此，字母“प”是通达一切法无果的门。所谓“स्क”是因为没有蕴的缘故，是通达一切法的门。印度语中称蕴为“स्कन्ध (skandha)”。通过字母“स्क”的门，可以真实了悟诸蕴没有目标。因此，字母“स्क”是通达一切法无蕴的门。所谓“यस्”是因为不安乐没有目标，是通达一切法的门。
印度语中称不安乐为“यस्कर (yaskara)”。通过字母“य”和“स्”结合的门，可以真实了悟一切法无实有，因此不安乐也没有目标。因此，字母“यस्”是通达一切法不安乐没有目标的门。所谓“च”是因为行为没有目标，是通达一切法的门。印度语中称行为为“चर्य (carya)”。通过字母“च”的门，可以真实了悟一切法无实有，因此身语意的行为也没有目标。因此，字母“च”是通达一切法行为没有目标的门。所谓“ट”是因为痛苦没有目标，是通达一切法的门。印度语中称痛苦为“टदकर (tadakara)”。通过字母“ट”的门，可以真实了悟一切法无实有，因此痛苦或损害也没有目标。因此，字母“ट”是通达一切法痛苦或损害没有目标的门。所谓“ठ”是因为遮盖没有目标，所以最终安住于没有死亡、没有转移、没有出生的状态。

【英语翻译】
For the sake of. The letter "ण" is the door to understanding all dharmas, because it can realize afflictions, going, coming, dwelling, sitting, lying down, and non-discrimination. The so-called "प" is because there is no object of fruit, it is the door to understanding all dharmas. In Indian language, fruit is called "phala". Through the door of the letter "प", one can truly realize that all dharmas are without substance, and there is no object of fruit. Therefore, the letter "प" is the door to understanding all dharmas without fruit. The so-called "स्क" is because there is no object of aggregates, it is the door to understanding all dharmas. In Indian language, aggregates are called "skandha". Through the door of the letter "स्क", one can truly realize that the aggregates have no object. Therefore, the letter "स्क" is the door to understanding all dharmas without aggregates. The so-called "यस्" is because discomfort has no object, it is the door to understanding all dharmas.
In Indian language, discomfort is called "yaskara". Through the door of the combination of the letters "य" and "स्", one can truly realize that all dharmas are without substance, therefore discomfort also has no object. Therefore, the letter "यस्" is the door to understanding all dharmas without the object of discomfort. The so-called "च" is because action has no object, it is the door to understanding all dharmas. In Indian language, action is called "carya". Through the door of the letter "च", one can truly realize that all dharmas are without substance, therefore the actions of body, speech, and mind also have no object. Therefore, the letter "च" is the door to understanding all dharmas without the object of action. The so-called "ट" is because suffering has no object, it is the door to understanding all dharmas. In Indian language, suffering is called "tadakara". Through the door of the letter "ट", one can truly realize that all dharmas are without substance, therefore suffering or harm also has no object. Therefore, the letter "ट" is the door to understanding all dharmas without the object of suffering or harm. The so-called "ठ" is because covering has no object, therefore one ultimately abides in a state without death, without transference, and without birth.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཌྷཱ་ཀ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཌྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཌྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་འདི་རྣམས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་སྨོས་པ་ནི། གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལས་
འབྱུང་བའི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རེ་རེའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང༌། བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེར་ཟད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ཡི་གེར་བྲི་བ་དང༌། སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀླག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་

【汉语翻译】
所謂一切法之門，在印度語中稱為ཌྷཱ་ཀ་ན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思），意為覆蓋。由於字母ཌྷའི་之門，實際上一切法皆無實體，故被煩惱障所覆蓋，並因煩惱之故，直至輪迴之盡頭，能了悟無有生命之轉移與生起。因此，字母ཌྷ་表示一切法之覆蓋不可得，且是能了悟無有生命之轉移與生起之門，此乃其所示之意。這些字母的字句，之所以未按照ཀ་等字母的順序來說明，是因為陀羅尼咒語的出現沒有一定的順序。如是，從陀羅尼咒語的詞句中，仔細研究並禪修每一個出現的字母的詞義，則能了悟一切法不生等意義，因此，陀羅尼被稱為是能生起智慧與憶念之門。故這些字母被稱為陀羅尼之門。所謂「此以上則無有文字之名言」，意指透過文字來了悟意義的文字，到此為止就結束了。其意為，除此之外，別無其他。為何如此呢？因為，無論對何者使用何種名稱，以及用何者來述說等等，這都顯示了沒有超出文字名言之外的理由。也就是說，透過詞語和文字來表達的名言、述說、向他人指示、書寫文字、使之顯現與清晰、以及閱讀等一切，都僅止於此。所有這類的名稱都包含在此範圍內，其意為，除此之外，別無其他。善現，譬如如同虛空一般，應使一切法皆被包含其中，這表示以世俗諦而言，這些陀羅尼的字母，是透過聲音和名言的述說，而遍及一切法，並以勝義諦而言，是平等一味之譬喻。善現，若有菩薩摩訶薩能精通ཨ་等字母，並完全了解此理，則其亦不會執著於聲音等等，這是在說明精通此陀羅尼之門的功德。對於任何聲音都不會執

【英语翻译】
The so-called door of all dharmas is called Ḍākanā in the Indian language, meaning to cover. Because of the letter Ḍའི་ door, in reality, all dharmas are without substance, hence they are covered by the obscuration of afflictions, and because of afflictions, until the end of samsara, one can realize that there is no transference and arising of life. Therefore, the letter Ḍa indicates that the covering of all dharmas is unattainable, and it is the door to realizing that there is no transference and arising of life, which is what it shows. The reason why these letter syllables are not explained in the order of the letters such as Ka is that the appearance of Dharani mantras does not have a fixed order. Thus, from the words of the Dharani mantras, carefully study and meditate on the meaning of each appearing letter syllable, then one can realize the meaning of the unborn nature of all dharmas, etc. Therefore, Dharani is called the door that generates wisdom and mindfulness. Hence, these letters are called the door of Dharani. The so-called "beyond this, there is no term for letters" means that the letters through which one understands the meaning through letters end there. It means that there is nothing else beyond that. Why is that? Because, no matter what name is used for what, and what is used to describe it, etc., this shows that there is no reason beyond the term for letters. That is, all the terms, descriptions, indications to others, writing of letters, making them appear and clear, and reading, which are expressed through words and letters, are limited to this. All such names are included in this scope, which means that there is nothing else beyond that. Subhuti, just as one should include all dharmas as if they were like space, this indicates that in terms of conventional truth, these Dharani letters pervade all dharmas through the utterance of sounds and terms, and in terms of ultimate truth, it is a metaphor for being of equal taste. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva is proficient in the letters such as A and fully understands this principle, then he will not be attached to sounds, etc. This is explaining the merits of being proficient in this Dharani door. One will not be attached to any sound.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཆོས་
ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྗོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་དག་ཐོས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རེ་རེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་མང་པོ་བསྡོམས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་ནི་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་ནས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཡོན་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ནི་རེ་རེར་བགྲངས་ན་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།
བཅུ་པ། ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
所谓“不转”，是指通达了文字所说和指示的意义，如不生等，从而表明不会执着于这些事物。因此，为了清楚地阐明这个意义，宣说了“一切都将由法性真实地成就”，意思是说，所有用词语和文字表达的一切，都将通过字母阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等，从胜义谛上证悟一切法从最初就不生等，从而修习空性的法性。所谓“将获得精通声音的智慧”，是指表明将精通文字用词语表达的一切声音的世俗谛和胜义谛。所谓“善现，任何菩萨以阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等字母进入的这个手印”等等，是指宣说了听闻、修习和为他人宣说这些陀罗尼门有二十种利益。所谓“手印”，是因为阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等每个字母的字都是指示不生等意义的标志和特征。所谓“手印的词”，是指从许多字母组合起来可以念诵的咒语词。二十种利益是从忆念和智慧到具有无畏之间的利益算作一种利益。从“也无有困难地获得这个陀罗尼门”到“如理安住”之间也算作一种利益。从精通声音等以下，如果逐一计算，就会变成二十种利益。大乘的意义如前所述。《十万颂般若波罗蜜多广释》第十章完毕。
第十章，道和陀罗尼之章。

【英语翻译】
The term 'non-transformation' indicates that one comprehends the meanings expressed and indicated by letters, such as non-arising, thereby demonstrating that one will not be attached to those things. Therefore, in order to clearly explain that meaning, it is said that 'all will be perfectly accomplished by the nature of reality,' meaning that all that is expressed by words and letters will, through the letter A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) and so on, realize that all phenomena are primordially unborn from the ultimate point of view, and thus meditate on the nature of emptiness. The phrase 'one will gain expertise in understanding sounds' indicates that one will become proficient in both the conventional and ultimate aspects of all sounds expressed by letters in words. The phrase 'Subhuti, whatever Bodhisattva engages in this mudra of entering the letters A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) and so on' indicates that there are twenty benefits to hearing, practicing, and teaching these dharani gateways to others. The term 'mudra' means that each syllable of the letters A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) and so on is a sign and characteristic that indicates the meaning of non-arising and so forth. The term 'words of the mudra' refers to mantra words that can be recited from the combination of many letters. The twenty benefits, from mindfulness and intelligence to possessing fearlessness, are counted as one benefit. From 'also obtaining this dharani gateway without difficulty' to 'abiding properly' is also counted as one benefit. From expertise in sound and so on downwards, if counted individually, it becomes twenty benefits. The meaning of the Mahayana is as previously explained. The Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Ten is completed.
Chapter Ten: The Chapter on the Path and Dharani.

============================================================

